史威登堡神学著作

天堂与地狱 #110

110.但如今,若不

110.但如今,若不从天堂得到启示,没有人能知道与尘世的属世事物相对应的天堂的属灵事物,因为对应的知识现已全然遗失。不过,我乐意通过一些例子说明属灵事物与属世事物的对应是何性质。总的来说,地上的动物对应于情感:温顺、有用的动物对应于良善的情感;凶猛、无用的动物对应于邪恶的情感。具体来说,牛与牛犊对应于属世心智的情感,绵羊与羔羊对应于属灵心智的情感;而飞鸟照其种类对应于属世或属灵心智的认知活动。因此,各种动物,如牛与牛犊、公绵羊、母绵羊、公山羊、母山羊、公羊羔与母羊羔,以及鸽子与斑鸠,在犹太教会作献祭之用;犹太教会是一个代表教会,祭物和燔祭就由这些动物制成。因为就此功用而言,它们与属灵事物相对应;在天堂,这些都根据对应被理解。此外,动物照其种类和物种都是情感,因为它们是活的;各自的生命唯独来自并取决于情感。因此,每种动物都有符合其生命情感的与生俱来的知识。就其属世人而言,人就像动物,并因此在日常用语中被比作动物。例如,他若是温和的,就被称为绵羊或羔羊;若是凶狠的,就被称为熊或狼;若是狡猾的,就被称为狐狸或蛇,诸如此类。

注:动物出于对应而表示情感;温顺、有用的动物表示良善的情感,凶猛、无用的动物表示邪恶的情感(41, 45, 46, 142, 143, 246, 714, 716, 719, 2179, 2180, 3519, 9280节);通过灵界经历来说明(3218, 5198, 9090节)。灵界流入动物的生命(1633, 3646节)。牛与牛犊由于对应而表示属世心智的情感(2180, 2566, 9391, 10132, 10407节)。绵羊(4169, 4809节)和羔羊(3994, 10132)表示什么。飞行生物表示认知活动(40, 745, 776, 778, 866, 988, 991, 5149, 7441节);从灵界经历可知,不同之处取决于它们的属和种(3219节)。


属天的奥秘 #3008

3008.首先:“基

3008.首先:“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的,这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音:
安得烈找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书:
群众中有许多人听见了这话,就说,这真是那先知。另有人说,这是基督。但也有的说,基督岂是从加利利出来的吗?圣经岂不是说,基督是从大卫的种,从伯利恒,就是大卫所在的城镇出来的吗?(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又:
难道官长真承认这真是基督吗?然而我们知道这个人从哪里来;只是基督来的时候,没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来,是因为祂不会被承认。又:
犹太人围着耶稣,对祂说,你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明地告诉我们。耶稣回答他们,我已经告诉你们,你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又:
群众回答,我们从律法上听说,基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又:
马大说,我信你是基督,是神的儿子,就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说,祂是弥赛亚。路加福音:
在耶路撒冷有一个人,名叫西面。他从圣灵得到的回答是,他未见主基督以前,必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说,直到他看见弥赛亚,或耶和华的受膏者。同一福音书:
耶稣对门徒说,你们说我是谁?彼得回答说,是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文,如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的,并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”,所以显而易见,“基督”和“受膏者”是一样的,和“王”也是一样的,“王”一般被称为“受膏者”,这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来,如诗篇:
地上的列王都站稳,首领一同商议,要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又:
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者,必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又:
耶和华是他们的力量,又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记:
耶和华必将力量赐与祂的王,高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中,“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中,内义所论述的主题都是主,主就是“王”,这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音:
总督问耶稣,你是犹太人的王吗?耶稣对他说,你说的是。(马太福音27:11)
路加福音:
彼拉多问耶稣说,你是犹太人的王吗?耶稣回答他说,你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音:
他们喊着,和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又:
拿但业说,拉比,你是神的儿子,你是以色列的王!(约翰福音1:49)

属天的奥秘 #10407

10407.“把它铸

10407.“把它铸成一只牛犊”表照着这个民族的爱之快乐。这从“一只牛犊”和“铸”的含义清楚可知:“一只牛犊”是指外在或属世良善,如下文所述;“铸”是指为支持外在的爱所执行的敬拜,如刚才所述(10406节)。由于本章论述的主题是以色列民族,这个民族的兴趣在于外在事物,而非内在事物,因而被外在的爱主宰,所以才说“照着这个民族的爱之快乐”。“牛犊”因是一个偶像,故表示这种快乐。
  处于代表性敬拜的古人知道各种动物或活物表示什么;因为每种动物或活物都有自己的灵义,它们照着这灵义而出现在天堂里,因而照着灵义在圣言中被提及,也照着灵义被用于燔祭和祭祀。“牛犊”表示外在人或属世人里面的纯真和仁爱的良善(9391, 9990, 10132节);但当纯真和仁爱的良善不存在时,如那些兴趣在于外在事物,不在内在事物之人的情形,“牛犊”就表示感官层面上的属世快乐,也就是属于人自己的愿望、欲望、自我之爱和尘世之爱的一种快乐。这种快乐就是存在于那些兴趣在于外在事物,而不在于内在事物的人身上的快乐,也是他们所敬拜的快乐;因为人会敬拜他爱之胜过一切的东西。诚然,他们说,他们拜的是创造一切的神,或宇宙之神,但他们只是在嘴上说,不是从心里说的。像这样的人就由那些敬拜铸造的牛犊之人来表示。
  埃及人比其他所有人都更是这样。他们因比其它所有民族都更掌握对应和代表的知识,所以为自己制造了各种偶像,这从保存至今的埃及偶像明显看出来。但他们的主要偶像是牛犊,他们愿意这牛犊表示他们在敬拜中的外在良善。然而,当他们比其它民族都更精通的对应和代表的知识沦为邪术时,这牛犊就取了反面意义,也就是说,表示属于外在的爱的快乐。当一只牛犊被放在他们的圣殿,当作神明被敬拜时,它表示以敬拜来表达的这种快乐。
  由于以色列民族将这种偶像崇拜行为从埃及带出来,所以就他们的牛犊而言,当他们拜一只牛犊为神明时,这牛犊就表示属于他们的爱并以敬拜来表达的快乐。至于他们的爱是何品质,这可从前面(10396节)提到的地方所作的说明看出来。因为他们那时和如今一样,比其他所有人都更被自我之爱和尘世之爱主宰。众所周知,如今他们被一种最世俗的爱主宰,因为他们爱银爱金不是为了任何功用,而是为了银子、金子本身,这种爱是最世俗的,因为它是肮脏的贪婪。对他们来说,自我之爱不是显而易见的,而是藏在他们心里,如所有贪得无厌之人通常的情形。这也是众所周知的,即:他们没有对邻舍的爱;人越缺乏对邻之爱,自我之爱就存在于他里面。由此可见亚伦为这个民族所铸的牛犊表示什么。
  下列经文中的“牛犊”所表相同,耶利米书:
  埃及是肥美的母牛犊,但出于北方的毁灭来到了!她中间的雇佣好像圈里的肥牛犊。(耶利米书46:20, 21)
  诗篇:
  他们在何烈山造了牛犊,叩拜铸像;他们将荣耀变成那吃草的牛像。(诗篇106:19, 20)
  何西阿书:
  现今他们罪越犯越多,用银子照自己的聪明为自己制造铸像,就是偶像,完全是匠人的工作。对他们说,那些献人祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
  以赛亚书:
  野牛和它们、牛犊和公牛壮牛要一同下来;他们的地要喝醉了血;他们的尘土因脂油肥润。(以赛亚书34:7)
  同一先知书:
  坚固城变为凄凉,成了撇下离弃的居所,像旷野一样;牛犊必在那里吃草,在那里躺卧,并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。(以赛亚书27:10, 11)
  诗篇:
  求你叱喝万民牛犊当中芦苇的野兽和壮牛群,践踏银块。他们已经赶散万民。(诗篇68:30)
  耶利米书:
  我必把那些违犯我的约的人交出去;他们没有履行在我面前和我立约的话,就是他们把牛犊劈开两半,好从两半中间经过时立下的;就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、宫中的臣宰、祭司和从牛犊两半中间经过的这地的众民。我必将他们交在仇敌手中,他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书34:18-20)
  何西阿书:
  他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道。他们用金银为自己制造偶像,以致被剪除。撒马利亚啊!你的牛犊已经离弃你。这牛犊出于以色列,是工匠所造的,并不是神!撒马利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4-6)
  这些经文的解释可参看前文(9391节)。
  

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