史威登堡神学著作
/ 603
110.但如今，若不从天堂得到启示，没有人能知道与尘世的属世事物相对应的天堂的属灵事物，因为对应的知识现已全然遗失。不过，我乐意通过一些例子说明属灵事物与属世事物的对应是何性质。总的来说，地上的动物对应于情感：温顺、有用的动物对应于良善的情感；凶猛、无用的动物对应于邪恶的情感。具体来说，牛与牛犊对应于属世心智的情感，绵羊与羔羊对应于属灵心智的情感；而飞鸟照其种类对应于属世或属灵心智的认知活动。因此，各种动物，如牛与牛犊、公绵羊、母绵羊、公山羊、母山羊、公羊羔与母羊羔，以及鸽子与斑鸠，在犹太教会作献祭之用；犹太教会是一个代表教会，祭物和燔祭就由这些动物制成。因为就此功用而言，它们与属灵事物相对应；在天堂，这些都根据对应被理解。此外，动物照其种类和物种都是情感，因为它们是活的；各自的生命唯独来自并取决于情感。因此，每种动物都有符合其生命情感的与生俱来的知识。就其属世人而言，人就像动物，并因此在日常用语中被比作动物。例如，他若是温和的，就被称为绵羊或羔羊；若是凶狠的，就被称为熊或狼；若是狡猾的，就被称为狐狸或蛇，诸如此类。
注：动物出于对应而表示情感；温顺、有用的动物表示良善的情感，凶猛、无用的动物表示邪恶的情感(41, 45, 46, 142, 143, 246, 714, 716, 719, 2179, 2180, 3519, 9280节)；通过灵界经历来说明(3218, 5198, 9090节)。灵界流入动物的生命(1633, 3646节)。牛与牛犊由于对应而表示属世心智的情感(2180, 2566, 9391, 10132, 10407节)。绵羊(4169, 4809节)和羔羊(3994, 10132)表示什么。飞行生物表示认知活动(40, 745, 776, 778, 866, 988, 991, 5149, 7441节)；从灵界经历可知，不同之处取决于它们的属和种(3219节)。
/ 603
/ 10837
3619.“利百加对以撒说”表示主从神性真理获得的感知。这从“说”的含义，以及“利百加”和“以撒”的代表清楚可知：“说”是指感知；“利百加”是指主的神性理性的神性真理；“以撒”是指神性理性的神性良善，如前所述。由于神性良善是本质存在本身，神性真理是源于那存在的生命，主因此主要凭神性良善而为主，所以此处才说“主从神性真理获得的感知”。来自理性层的神性真理的感知是从理解力部分流出的，而来自神性良善的感知是从意愿部分流出的。然而，来自理解力的感知并不属于理解力，而是属于流入它的意愿，因为理解力只是形式上的意愿，或意愿被赋予的形式。这就是与意愿结合时的理解力的性质。但在被如此结合之前，理解力似乎单独存在，意愿也似乎单独存在，尽管这只不过是外在与内在分离而已。因为当理解力从内在意愿并思考某事时，源于意愿的目的就会构成它的生命，并主导那里的思维。理解力之所以从目的接受生命，是因为一个人所关注的目的就是他的生命(1909, 3570节)。这在某种程度上表明，从代表意义上说，人从真理感知，或说人出于真理的感知是什么意思；从至高意义上说，主从神性真理感知，或说主出于神性真理的感知是什么意思。
/ 10837
/ 10837
3224.令人惊讶的是，人还不知道自己的智力部分就沐浴在完全不同于世界之光的一种光中。但事情的真相是这样：对那些生活在世界之光中的人来说，天堂之光仿佛是黑暗；而对那些生活在天堂之光中的人来说，世界之光则仿佛是黑暗。这种不同主要是由于不同的爱，也就是伴随光的不同的热。那些爱自己和爱世界的人仅享有世界之光的热，他们只受邪恶和虚假影响；而这些事物就是那扑灭属于天堂之光的真理的。但那些爱主和爱邻的人享有属于天堂之光的属灵之热，他们受扑灭虚假的良善和真理影响；然而，一种对应关系(与虚假对应)仍存在于这些人当中。
只对属于世界之光的事物感兴趣，从而受来自邪恶的虚假影响的灵人在来世的确从天堂获得光；然而，他们所获得的光就像沼泽的光，或像燃烧的煤炭或木柴发出的那种光。但天堂之光一靠近，这光就立刻熄灭，变成一片漆黑。生活在这种光中的人都产生幻觉，以为他们在幻觉中所看到的事物是真理；在他们看来，其它东西都不是真理。他们的幻觉还与给予他们强烈快感的肮脏淫秽的物体紧紧绑在一起，所以他们就像精神错乱的疯子那样思考。对于虚假，他们不会推理这些虚假是否正确，而是立刻肯定它们；而对于良善和真理，他们则一直进行推理，直到以否定它们而告终。
来自天堂之光的真理和良善流入内层心智，而这些人的内层心智已经关闭。因此，这光仅流入该心智的周围和外边，并变成这样：它只被在他们看来为真理的虚假调整。只有那些内层心智打开，并接受从主流入的光之人才承认真理和良善。内层心智越打开，真理和良善就越被承认。内层心智只在那些拥有纯真、对主之爱和对邻之仁的人里面才打开，在那些拥有信之真理的人里面则打不开，除非他们同时过着良善的生活。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
