史威登堡神学著作
110.但如今,若不从天堂得到启示,没有人能知道与尘世的属世事物相对应的天堂的属灵事物,因为对应的知识现已全然遗失。不过,我乐意通过一些例子说明属灵事物与属世事物的对应是何性质。总的来说,地上的动物对应于情感:温顺、有用的动物对应于良善的情感;凶猛、无用的动物对应于邪恶的情感。具体来说,牛与牛犊对应于属世心智的情感,绵羊与羔羊对应于属灵心智的情感;而飞鸟照其种类对应于属世或属灵心智的认知活动。因此,各种动物,如牛与牛犊、公绵羊、母绵羊、公山羊、母山羊、公羊羔与母羊羔,以及鸽子与斑鸠,在犹太教会作献祭之用;犹太教会是一个代表教会,祭物和燔祭就由这些动物制成。因为就此功用而言,它们与属灵事物相对应;在天堂,这些都根据对应被理解。此外,动物照其种类和物种都是情感,因为它们是活的;各自的生命唯独来自并取决于情感。因此,每种动物都有符合其生命情感的与生俱来的知识。就其属世人而言,人就像动物,并因此在日常用语中被比作动物。例如,他若是温和的,就被称为绵羊或羔羊;若是凶狠的,就被称为熊或狼;若是狡猾的,就被称为狐狸或蛇,诸如此类。
注:动物出于对应而表示情感;温顺、有用的动物表示良善的情感,凶猛、无用的动物表示邪恶的情感(41, 45, 46, 142, 143, 246, 714, 716, 719, 2179, 2180, 3519, 9280节);通过灵界经历来说明(3218, 5198, 9090节)。灵界流入动物的生命(1633, 3646节)。牛与牛犊由于对应而表示属世心智的情感(2180, 2566, 9391, 10132, 10407节)。绵羊(4169, 4809节)和羔羊(3994, 10132)表示什么。飞行生物表示认知活动(40, 745, 776, 778, 866, 988, 991, 5149, 7441节);从灵界经历可知,不同之处取决于它们的属和种(3219节)。
4627.但那些与鼻孔内部相关之人的觉知状态比那些与鼻孔外部相关之人的更完美。关于前者,我可以讲述以下经历。我曾看见貌似浴缸的东西,带有长座位或长凳,还冒着热气。一个女人出现在那里,但很快消失在一片乌云中。我还听见小孩子说,他们不想去那里。随后我发现一群天使,他们被差到我这里,是要预先制止某些恶灵的努力。就在这时,我的额头上突然出现了一些大大小小的缝隙,一道美丽的黄光透过这些缝隙闪耀;在缝隙里面的这光中,我看见一些雪白的女人。后来一些以不同方式排列的缝隙出现了,里面的女人正透过这些缝隙向外张望;更多的缝隙又出现了,只是从这些缝隙透出来的光更少。
最后,我看到一道明亮的白光,并被告知,此处是那些构成内鼻孔区域的女人的居所(因为那里的人都是女性成员);我所看到的各种缝隙在灵人界,就代表那里的女人觉知的敏锐。因为在天上,属灵事物通过属世事物来代表,确切地说,通过灵人界中类似于属世事物的那种事物来代表。此后,我蒙允许与那些女人交谈;她们说,透过这些代表性的缝隙,她们能精确地看到下面发生的事;并且可以看出,这些缝隙面对她们所努力观察的社群。由于这时缝隙转向我,所以这些女人说,她们能发现我的一切思想观念,以及我周围之人的观念。此外,她们声称,他们不仅发现这些观念,还看到它们以多种方式被代表,例如:对良善的情感由相应的小火焰来代表,对真理的情感由光的变化来代表。她们补充说,她们看见一些天使社群与我同在,这些社群的思维由五颜六色的物体、诸如我们在彩绘窗帘上所看到那种紫红染料,以及背景较暗的彩虹色来代表。她们说,她们从这些代表发觉,那些天使社群属于眼睛的区域。
此后,我又看见其他灵人从那里被赶下来,分散到各处。论到这些人,这些女人说,她们钻营到自己的同伴那里,是为了发现点什么,看看下面发生了什么事,但怀有阴险意图。每当天使群靠近并与我交谈时,我就看见那些灵人被赶了下去。至于被赶下去的人,这些女人说,她们与鼻涕有关,缺乏觉知和聪明,以及良知,因而完全没有任何内在觉知。我在前面看见并提到的那个女人就表示怀有阴险意图的那类女人。我也蒙允许与这些女人交谈,她们对任何有良知的人却完全不知道何为良知的观念感到惊讶。但当我说,良知就是对良善与真理的一种内在觉知,违背这种觉知行事会造成焦虑和痛苦时,她们却不明白这话。这就是那些与刺激鼻子、因而从鼻孔被擤出的鼻涕相对应之人的性质。
后来又有一种光指给我看,那些与鼻孔内部有关的女人就生活在这光中。这是一种因束束金色火焰和银光而发生美丽变化的光;在这光中,束束金色火焰代表对良善的情感,束束银光代表对真理的情感。我还被指示,她们拥有在左侧打开的缝隙,并透过这些缝隙仿佛看到布满星星的蓝色天空;我被告知,她们的房间里有一道光如此明亮,以致世上的正午之光根本无法与之相比。我进一步被告知,那里的热就像早夏之热,或春夏之交的热;这些女性天使与几岁的小孩子一起生活;但当怀有阴险意图,也就是鼻涕所指的女人到来时,这些小孩子就不愿在那里。诸如此类的无数代表可在灵人界看到;不过,这些是那些与内部鼻孔的嗅觉相对应的女性天使所享有的觉知的代表。
716.“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日,或安息日的阐述(84-87节)清楚可知。也就是说,主是第七日,每一个属天教会,或属天人都来自祂,并凭祂而是一个第七日,事实上是属天品质本身,因为属天品质唯独属于主,是最神圣的。因此,在圣言中,“七”表示神圣;事实上,如此处,就内义而言,“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人,如天使和天使灵,根本不知道数字是什么,因而不知道七是什么。所以,此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对,或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二;而是说,该教会成员所装备的意愿的事物是良善,这些良善是神圣的,他能通过它们重生,如前所述(677, 679-680节)。
“七”表示神圣或神圣事物,这一点从代表性教会的仪式明显看出来,其中数字七屡次出现,例如用血和油弹了七次,如利未记中所记载的:
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的,使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次,又膏了坛和它的一切器皿,使它们成为圣。(利未记8:10-11)
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物,则毫无意义;“油”表示爱的神圣。在另一处,当亚伦进入圣所时,利未记上说:
他要取些小公牛的血,用手指弹在施恩座的东面,又用手指在施恩座的前面弹血七次。(利未记16:14)
坛也一样:
他要用手指把血弹在坛上七次,洁净了坛,使坛成圣。(利未记16:19)
此处每一个细节都表示主自己,因而表示爱的神圣;也就是说,“血”,“施恩座”,“坛”,“东面”,即血所弹的方向,以及“七”都表示主。
在献祭时也一样,对此,利未记上说:
若有灵魂无意中犯了罪,或是受膏的祭司犯了罪,给百姓带来罪责,他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中,在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。(利未记4:2-4, 6)
此处“七”同样表示神圣之物,因为所论述的主题是赎罪,因而是主,因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式,对此,利未记上说:
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草,在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次,使他洁净。同样把左手掌里的油,在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里,他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线,要弹些鸟血七次。(利未记14:6-7, 27, 51)
谁都能看出,此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血,因而数字七,若不代表神圣事物,将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走,剩下的就是死物,或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时,在这种情况下,它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜,这种敬拜是内在的,只是由外在事物来代表。然而,犹太人不知道这些事物表示什么;如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过,只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物,从而敬拜主,就是那即将到来,医治他们的大麻风,也就是说,使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚,他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意,都会在来世立刻接受教导,从而知道每一个细节都代表什么。
同样,在论述“红母牛”的地方,经上吩咐:
祭司要用手指蘸红母牛的血,将它的血向会幕前面弹七次。(民数记19:4)
由于“第七日”或安息日表示主,并因祂而表示属天人和属天本身,所以在犹太教会,第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此,每七年都要有一个安息年(利未记25:4)。七个安息年,就是七七年之后要宣告一个禧年(利未记25:8-9)。在至高意义上,数字“七”表示主,由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏(出埃及记25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记8:2-3; 西番雅书4:2)明显看出来;论到它,启示录上如此记着说:
七个金灯台;七灯台中间有一位好像人子。(启示录1:12-13)
此处很明显,“金灯台和七个灯盏”表示主,“灯盏”是指爱的神圣事物,或属天事物,这也是为何它们有七盏。
又:
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯,或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方,如以赛亚书:
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“光加七倍,像七日的光一样”根本不表示七倍,而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明(创世记4:15,395节)。由此也很清楚地看出,圣言中用到的所有数字(在内义上)从来不表示数字,如前所示(创世记6:3,575-578节)。
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