110.但如今，若不从天堂得到启示，没有人能知道与尘世的属世事物相对应的天堂的属灵事物，因为对应的知识现已全然遗失。不过，我乐意通过一些例子说明属灵事物与属世事物的对应是何性质。总的来说，地上的动物对应于情感：温顺、有用的动物对应于良善的情感；凶猛、无用的动物对应于邪恶的情感。具体来说，牛与牛犊对应于属世心智的情感，绵羊与羔羊对应于属灵心智的情感；而飞鸟照其种类对应于属世或属灵心智的认知活动。因此，各种动物，如牛与牛犊、公绵羊、母绵羊、公山羊、母山羊、公羊羔与母羊羔，以及鸽子与斑鸠，在犹太教会作献祭之用；犹太教会是一个代表教会，祭物和燔祭就由这些动物制成。因为就此功用而言，它们与属灵事物相对应；在天堂，这些都根据对应被理解。此外，动物照其种类和物种都是情感，因为它们是活的；各自的生命唯独来自并取决于情感。因此，每种动物都有符合其生命情感的与生俱来的知识。就其属世人而言，人就像动物，并因此在日常用语中被比作动物。例如，他若是温和的，就被称为绵羊或羔羊；若是凶狠的，就被称为熊或狼；若是狡猾的，就被称为狐狸或蛇，诸如此类。

注：动物出于对应而表示情感；温顺、有用的动物表示良善的情感，凶猛、无用的动物表示邪恶的情感(41, 45, 46, 142, 143, 246, 714, 716, 719, 2179, 2180, 3519, 9280节)；通过灵界经历来说明(3218, 5198, 9090节)。灵界流入动物的生命(1633, 3646节)。牛与牛犊由于对应而表示属世心智的情感(2180, 2566, 9391, 10132, 10407节)。绵羊(4169, 4809节)和羔羊(3994, 10132)表示什么。飞行生物表示认知活动(40, 745, 776, 778, 866, 988, 991, 5149, 7441节)；从灵界经历可知，不同之处取决于它们的属和种(3219节)。

5585.“说，你们就不得见我的面”表将没有同情。这从“面”的含义清楚可知，当论及人时，“面（或脸）”是指他的内层，也就是他的情感和随之的思维(参看358, 1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796, 4797, 5102节)。但当论及主时，因为“约瑟”在至高意义上代表主，“面（或脸）”表示怜悯和同情。因此，“不得见他的面”表示将没有怜悯或同情。并不是说主缺乏同情，事实上，祂是怜悯本身；但当没有产生与祂的联结的居间层时，人就觉得主里面好像没有同情。原因是，如果产生这种联结的居间层不存在，就不会有对良善的接受。没有对良善的接受，取而代之的邪恶就会存在。这时，此人若在邪恶的促使下向主呼求，因而为了自己而不顾别人的需要向主呼求，就不蒙垂听；在这种情况下，他便觉得好像没有向他显出同情来。至于约瑟或主的“面”表示怜悯，这从圣言明显看出来；因为从严格意义来说，耶和华或主的“脸面”表示神性之爱本身；它因是神性之爱，故也是怜悯的脸面；因为怜悯是对深陷这种苦难的人类的爱之表达。
　　耶和华或主的“面”是神性之爱，这一点从主在彼得、雅各和约翰面前变了形像，也就是向他们显示祂的神性之时的脸面明显看出来；因为那时，祂脸面明亮如日头(马太福音17:2)；“日头”是指神性之爱，这在前面(30-38, 1521, 1529-1531, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696节)早已说明。主的神性本身从不显现在任何脸面上，但祂的神性人身会如此显现；神性之爱或对于人类的神性怜悯通过这神性人身如在它里面那样显现。在以赛亚书，神性人身中的这神性怜悯（或译为怜恤，慈爱，仁慈等）被称为“面前的天使”：
　　我要提起耶和华的慈爱。祂要照祂的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们大恩。这样，祂就作了他们的救主。祂面前的天使以祂的慈爱和怜惜悯拯救他们。(以赛亚书63:7-9)
　　之所以用“天使”这个词，是因为就圣言的内义而言，“天使”表示主的某种事物(1925, 2821, 4085节)，在此表示祂的怜悯；这就是为何经上说“祂面前的天使”。
　　耶和华或主的“脸面”是怜悯，以及平安和良善，因为这些是怜悯的属性；这一点同样从以下经文可以看出来。在赐福时：
　　愿耶和华使祂的脸光照你，施怜悯给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:25-26)
　　很明显，“使祂的脸光照”是指赐予怜悯，“仰脸”是指赐予平安。诗篇：
　　愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。(诗篇67:1)
　　“脸”在此也表示怜悯。又：
　　神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救。(诗篇80:3,7,19)
　　此处意思也一样。又：
　　求你救我脱离仇敌的手和那些逼迫我的人。求你使你的脸光照仆人。(诗篇31:15, 16;在诗篇119:134-135也是如此)
　　但以理书：
　　我们的神啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，使你的脸光照你荒凉的圣所。(但以理书9:17)
　　“使脸光照”表示怜悯。
　　诗篇：
　　有许多人说，谁使我们看见好处？求你扬起你脸上的光来照我们！(诗篇4:6, 7)
　　“扬起脸上的光”表示出于怜悯而赐予良善。何西阿书：
　　等到急难临到他们时，让他们寻求我面；让他们在早晨寻求我。(何西阿书5:15)
　　诗篇：
　　你们当寻求我的面。耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8-9)
　　要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。(诗篇105:4)
　　“寻求耶和华的面”表示寻求祂的怜悯。又：
　　我必在义中见你的面。(诗篇17:15)
　　马太福音：
　　你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的天使在天上，常见我天父的面。(马太福音18:10)
　　“见神的面”表示由于祂的怜悯而得享平安和良善。
　　但反面是表示不施怜悯的“掩面”，以及“转面或转脸”；如以赛亚书：
　　我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的怜悯怜恤你。(以赛亚书54:8)
　　“怒气涨溢”表示试探；由于主似乎没有在试探中施怜悯，故经上说“顷刻之间向你掩面”。以西结书：
　　我必转脸不顾他们。(以西结书7:22)
　　诗篇：
　　耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？(诗篇13:1)
　　又：
　　不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人。(诗篇27:9)
　　又：
　　耶和华啊，你为何丢弃我的灵魂？为何掩面不顾我？(诗篇88:14)
　　又：
　　耶和华啊，求你速速应允我！我的灵耗尽，不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:7-8)
　　摩西五经：
　　那日，我的怒气必向他们发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们，以至他们被吞灭。那日，因他们所行的一切恶，我必定掩面不顾他们。(申命记31:17-18)
　　“怒气发作”表示远离(5034节)；“掩面”表示不施怜悯。这些行为被归给了耶和华或主，尽管祂从不发怒，从不转面或掩面；经上如此说是因为在陷入邪恶的人看来是这样。因为陷入邪恶的人自己远离，向自己掩藏主的面，也就是将祂的怜悯从自己那里移除。正是人里面的邪恶这样做，这一事实从圣言也可以看出来，如弥迦书：
　　那时耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。(弥迦书3:4)
　　以西结书：
　　他们得罪我，我就掩面不顾他们。我是照他们的污秽和罪过待他们，并且我掩面不顾他们。(以西结书39:23-24)
　　尤其在以赛亚书：
　　你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不听你们。(以赛亚书59:2)
　　从这些和许多其它经文可以看见内义，这内义在各处显明，被寻求它的人发现。
　　

3519.“从那里给我牵两只肥美的母山羊羔来”表示这良善的真理，或这良善所生的真理。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指良善之真理，或良善所生的真理，如下文所述。之所以有“两只”，是因为和理性层一样，属世层里面也有属于意愿的事物和属于理解力的事物。在属世层中，属于意愿的事物是快乐，而属于理解力的事物是记忆知识或事实。这两者若要成为某种事物，就必须结合在一起。
至于“母山羊羔”表示良善之真理，或良善所生的真理，这一点可从圣言中提到“山羊羔”和“母山羊”的地方看出来。要知道，从真正意义上说，圣言中所提到的一切温驯、有用的牲畜都表示良善的属天事物和真理的属灵事物(参看45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776, 2179, 2180, 2781, 3218节)。由于属天事物或良善各种各样，因而属灵事物或真理各种各样，所以这一种牲畜表示这一种，那一种牲畜表示那一种，也就是说，每一种牲畜都具有与众不同的含义。“羊羔”具有一种含义，“山羊羔”又具有一种含义，而“母绵羊”、“母山羊”、“公绵羊”、“公山羊”、“小公牛”或“公牛”则各具有另一种含义；“马”和“骆驼”也具有另一种含义。鸟又具有不同的含义；而海兽，如“鲸鱼”和“鱼”同样具有不同的含义。属天和属灵事物、因而良善和真理的属，比任何人所能数算的还要多，尽管当提到属天之物或良善，以及属灵之物或真理时，它看上去不像是由多个部分组成的任何复合体，倒像是一个单一实体。然而，这两者何等复杂，也就是它们的属何等数不胜数，可从关于天堂的阐述(3241节)看出来，大意是：天堂照着属天和属灵事物，也就是爱之良善和由此衍生的信之真理的属而被划分为无数社群。此外，良善的每一个属和真理的每一个属都有无数的种，每一属的社群都被划分为这无数的种；而每一种又以同样的方式被划分为亚种。
良善和真理最综合的属就是献为燔祭和祭牲的动物所代表的。由于这些属彼此截然不同，所以经上明确规定了人们要献上这种动物，而不是那种动物；如在有些情况下要献上公羊羔和母羊羔，以及公山羊羔和母山羊羔；在有些情况下要献上公绵羊和母绵羊，以及公山羊；但在有些情况下要献上牛犊、小公牛和公牛；以及鸽子和斑鸠(922, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3218节)。至于“山羊羔”和“母山羊”表示什么，这可从献上它们的祭祀，以及圣言中的其它经文看出来。由此明显可知，“绵羊羔”和“母羊羔”表示内在人或理性人的纯真，“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真，因而表示真理及其良善。
“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真之真理和良善，这一点从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊也与少壮狮子并绵羊在一起；小孩子要牵引它们。(以赛亚书11:6)
这论及主的国和那里的状态；在这种状态下，人们不害怕邪恶，也就是不惧怕地狱，因为他们与主同在。“绵羊羔”和“山羊羔”表示那些拥有纯真在里面的人，这些人是最安全的，故首先被提到。
当埃及一切头生的都被击杀时，百姓被吩咐要杀一只无残疾的公羊羔，从羊群、绵羊羔或山羊羔里取，并取点血涂在房屋左右的门框上和门楣上，免得毁灭者以灾殃击杀他们(出埃及记12:5, 7, 13)。“埃及头生的”表示被灭绝的爱与仁之良善(3325节)；“绵羊羔”和“山羊羔”是指纯真的状态；那些处于这些状态的人是安全的，不受邪恶伤害。事实上，天上的所有人都通过纯真的状态而受到主的保护。这种保护由杀绵羊羔或山羊羔，并将血涂在房屋左右的门框上和门楣上来代表。
当耶和华通过一位天使向人显现时，这人要献上一只“母山羊羔”，免得死亡，如基甸在看到祂时所行的(士师记6:19)，玛挪亚也是(士师记13:15-16, 19)。他们之所以要向上一只山羊羔，是因为耶和华或主无法向任何人显现，甚至无法向天使显现，除非祂所显现给的那个人处于纯真的状态。因此，主一同在，人就被带入纯真的状态，因为主通过纯真进入，甚至对天上的天使来说也是如此。鉴于这个原因，没有人能进入天堂，除非他有些纯真，正如主在福音书中所说的(马太福音18:3; 马可福音10:15; 路加福音18:17)。当耶和华显现时，人们以为若不献上这样的燔祭，自己就会死，这一点可见于士师记(13:22-23)。
由于真正的婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节)，所以代表性教会有这样的习俗：男人要带着一只母山羊羔去见他的妻子，如我们所读到的参孙(士师记15:1)，以及与他玛同寝时的犹大(创世记38:17, 20, 23)。“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，这一点也可从赎愆祭清楚看出来，一个人若误犯了罪，就要献赎愆祭(利未记1:10; 4:28; 5:6)。误犯的罪就是拥有纯真在里面的无知之罪。这一点同样从以下摩西五经中的神性条例清楚看出来：
地里首先初熟之物要送到耶和华你神的家中。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。(出埃及记23:19; 34:26)
此处“地里初熟之物要送到耶和华的家中”表示童年初期或婴孩时期的纯真状态；“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示他们不可毁灭童年初期或婴孩的纯真。这就是它们的含义，所以在这两处经文中，这个条例紧随那个条例而来。从字义上看，它们似乎完全不同；但从内义上看，它们却连贯在一起。
如前所述，“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，所以经上还吩咐要用母山羊毛织帐幕以上的幔子(出埃及记25:4; 26:7; 35:5, 6, 23, 26; 36:14)，以表明其中所代表的一切圣物都从纯真获得它们的本质。“母山羊毛”表示存在于无知中的纯真的最末或最外层，就是诸如存在于外邦人当中的那种；“帐幕的幔子”在内义上就表示外邦人。由此明显可知，雅各的母亲利百加吩咐雅各去牵的“两只肥美的母山羊羔”所表示的良善之真理，或良善所生的真理是什么，又具有什么性质，即：它们是属于纯真，或童年初期或婴孩的真理，也由以扫要带到他父亲以撒那里的事物来表示，如前所述(3501, 3508节)。事实上，它们不是这些真理，而是最初看似是。正因如此，雅各利用它们来冒充以扫。