110.但如今，若不从天堂得到启示，没有人能知道与尘世的属世事物相对应的天堂的属灵事物，因为对应的知识现已全然遗失。不过，我乐意通过一些例子说明属灵事物与属世事物的对应是何性质。总的来说，地上的动物对应于情感：温顺、有用的动物对应于良善的情感；凶猛、无用的动物对应于邪恶的情感。具体来说，牛与牛犊对应于属世心智的情感，绵羊与羔羊对应于属灵心智的情感；而飞鸟照其种类对应于属世或属灵心智的认知活动。因此，各种动物，如牛与牛犊、公绵羊、母绵羊、公山羊、母山羊、公羊羔与母羊羔，以及鸽子与斑鸠，在犹太教会作献祭之用；犹太教会是一个代表教会，祭物和燔祭就由这些动物制成。因为就此功用而言，它们与属灵事物相对应；在天堂，这些都根据对应被理解。此外，动物照其种类和物种都是情感，因为它们是活的；各自的生命唯独来自并取决于情感。因此，每种动物都有符合其生命情感的与生俱来的知识。就其属世人而言，人就像动物，并因此在日常用语中被比作动物。例如，他若是温和的，就被称为绵羊或羔羊；若是凶狠的，就被称为熊或狼；若是狡猾的，就被称为狐狸或蛇，诸如此类。

注：动物出于对应而表示情感；温顺、有用的动物表示良善的情感，凶猛、无用的动物表示邪恶的情感(41, 45, 46, 142, 143, 246, 714, 716, 719, 2179, 2180, 3519, 9280节)；通过灵界经历来说明(3218, 5198, 9090节)。灵界流入动物的生命(1633, 3646节)。牛与牛犊由于对应而表示属世心智的情感(2180, 2566, 9391, 10132, 10407节)。绵羊(4169, 4809节)和羔羊(3994, 10132)表示什么。飞行生物表示认知活动(40, 745, 776, 778, 866, 988, 991, 5149, 7441节)；从灵界经历可知，不同之处取决于它们的属和种(3219节)。

9050.“命”表属灵生命。这从“命”的含义清楚可知，“命”(即灵魂)是指人的生命，不过是指他的信之生命，也就是属灵的生命。圣言的各个地方都提到了“心”和“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、性或性命)，并且在这些地方，“心”都表示爱之生命，“命”表示信之生命。人有两种从主接受生命的官能，一个被称为意愿，一个被称为理解力。爱属于被称为意愿的官能，因为爱之良善构成它的生命；而信属于被称为理解力的官能，因为信之真理构成它的生命。然而，与人同在的这两种生命却构成一；当它们构成一时，信之事物也是爱的各个方面，因为它们被爱；另一方面，爱的各个方面也是信之真理，因为它们被信。这就是天上所有人都拥有的生命。
在圣言中，爱之生命，或也可说意愿，被称为“心”；而信之生命，或也可说理解力，被称为“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、性或性命)的原因是这样：在大人或天堂里，那些处于对主之爱，被称为属天天使的人构成心的区域；而那些处于对主之信，并由此处于对邻之仁的人构成肺的区域(参看3635, 3883-3896节)。正因如此，在圣言中，“心”表示爱，也就是意愿的生命；而“命”表示信，也就是理解力的生命(2930, 7542, 8910节)。因为在原文，“命”源正一个表示呼吸，也就是肺之功能的词。
信之所以属于理解力，是因为当人接受信时，这个官能就被主光照。他由此而在阅读圣言时，在诸如属于信的那类事物上拥有光，或对真理的洞察。爱之所以属于意愿，是因为当此人接受爱时，这个官能就被主点燃。他由此而拥有生命之火和对良善的敏锐感知。
由此可见在圣言中，“心”和“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、性或性命)的正确含义是什么，如在以下经文：
你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。(申命记6:5)
申命记：
你要爱耶和华你的神，尽心尽性事奉祂。(申命记10:12; 11:13)
又：
这些律例典章，你要尽心尽性谨守遵行。(申命记26:16)
马太福音：
耶稣说，你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神。(马太福音22:37 ;马可福音12:30, 32 ;路加福音10:27)
“心”表示爱之生命；“性”(soul，即灵魂，经上或译为魂、命或性命)表示信之生命；“力”表示那些从爱之生命，因而从心或意愿发出的事物；“意”(thought，即思维)表示那些从信之生命，因而从灵魂或被光照的理解力发出的事物。
在以赛亚书也一样：
被迷惑了的心使他走入歧途，他不能救自己的性命，也不能说，我右手中岂不是有虚谎吗？(以赛亚书44:20)
耶利米书：
我必为他们欢喜，善待他们，要尽心尽性把他们栽于此地，栽于真理。(耶利米书32:41)
这论及耶和华，也就是主。“心”论及神性良善，也就是与人同在的爱或怜悯的良善；“性”论及神性真理，也就是与人同在的信之真理。
如今在教会中，很少有人知道“心”和“性或命”表示这些事，因为他们没有想到人拥有两种彼此截然不同的官能，即意愿和理解力，并且这两种官能构成一个心智，好叫人能成为真正的人。他们也没有想到，在整个宇宙，无论天堂还是世界，一切事物都与良善和真理有关，它们若要成为任何事物或产生任何事物，就必须结合在一起。他们对这些事的无知导致的后果就是，他们将信与爱分离；因为不知道这些普遍法则的人不可能知道信与真理有关，爱与良善有关；并且除非信与爱结合在一起，否则它们什么都不是。无爱之信不是信，无信之爱不是爱，因为爱从信获得自己的品质，信从爱获得自己的生命；因此，无爱之信是死的，信与爱在一起才是活的。这个真相从圣言中的每个细节都能看出来；因为论述信的地方，也论述爱，以便良善与真理的婚姻，即天堂，以及至高意义上的主能存在于圣言的每一个细节中。关于这种婚姻的存在，可参看前文(683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节)。由此明显可知为何教会成员至今都不知道在圣言中，“心”表示什么，“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、命或性命)表示什么。
在圣言中，“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、命或性命)表示信之生命，这一点从提到“命”的经文明显看出来，如以下经文。摩西五经：
不可拿石磨或磨石作当头，因为他是拿人的命作当头。(申命记24:6)
经上之所以说“拿石磨作当头的人是拿命作当头”，是因为“石磨”在内义上表示信之事物(7780节)。以赛亚书：
又必像饥饿的人作梦，仿佛在吃饭，醒了灵魂仍在禁食；或像口渴的人作梦，仿佛在喝水，醒了，看哪，他仍觉疲乏，他的灵魂仍有所欲。(以赛亚书29:8)
“禁食的灵魂”和“仍有所欲的灵魂”表示学习信之良善和真理的渴望。同一先知书：
你若把你的灵魂带给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足。(以赛亚书58:10)
“把你的灵魂带给饥饿的人”表示把信之真理教导给那些渴慕它们的人；“困苦的灵魂”表示教导信之良善。
耶利米书：
你虽穿上双染的衣服，佩戴黄金装饰，用锑(锑是一种化妆品，用于使眼睑和眉毛变黑，从而使眼睛看起来更明亮或更开阔)修宽眼目，让自己这样美丽是枉然的！恋爱你的憎恶你，并且寻索你的性命。(耶利米书4:30)
此处“灵魂”表示信之生命，因而表示与人同在的信本身，因为这信构成他的属灵生命。“灵魂”表示信，这一点从本节的细节明显看出来。同一先知书：
他们要来到锡安的高处歌唱，又一起流向耶和华的美物，就是小麦、新酒和油并羊群和牛群的幼崽；他们的灵魂必像有水浇灌的园子。我要给疲乏的灵魂，一切悲伤的灵魂浇水。(耶利米书31:12, 25)
“灵魂”表示与教会成员同在的信之生命，经上说他“必像园子”，因为“园子”表示由信之真理构成的聪明(100, 108, 2702节)；说灵魂被“水浇灌”，因为被“水浇灌”表示接受教导。
同一先知书：
因为旷野的剑，我们冒着性命之险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)
“性命之险”是指丧失信仰，因而丧失属灵生命的危险；“旷野的剑”是指与信之真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)。以西结书：
雅完人、土巴人、米设人，他们都是你的客商；他们用人命和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
“人命”(即人的灵魂)表示源于良善的信之内层真理；“铜器”表示源于良善的信之外层真理；“器(皿)”是指外层真理或记忆真理(参看3068, 3079节)，“铜”是指属世层的良善(425, 1551节)。若不知道“人命”表示信，没有人能明白“用人命和铜器兑换”表示什么。
同一先知书：
这两条河所到之处，一切爬行的活着的灵魂都必存活；因这些水所到之处，鱼变得极多。(以西结书47:9)
这论及新殿，也就是来自主的新属灵教会；“爬行的活着的灵魂”表示属于信的记忆真理，或说体现信之真理的记忆知识；由此而来的极多“鱼”是指记忆知识(40, 991节)；“河”是指聪明的事物，它们由信之真理构成(2702, 3051节)。没有内义，同样没有人能知道由于河到那里而变得极多的鱼表示什么。大卫的诗：
神啊，求你救我，因为众水要已经淹到我的灵魂！(诗篇69:1)
约拿书：
众水环绕我，几乎淹没我的灵魂。(约拿书2:5)
在这些经文中，“众水”表示虚假，以及被注入的虚假所造成的试探(705, 739, 756, 790, 8137, 8138, 8368节)。
耶利米书：
耶和华说，我的灵魂岂不报复这样的民族呢？(耶利米书5:9, 29)
又：
耶路撒冷啊，当受警戒，免得我的灵魂转离你，免得我使你成为荒场。(耶利米书6:8)
“灵魂”当论及主时，表示神性真理。启示录：
第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。(启示录16:3)
“海”表示整体上的记忆知识(28节)；“血”表示源于良善的信之真理；在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的信之真理(4735, 6978, 7317, 7326节)；因此，“活着的灵魂”表示源于信的生命。
马太福音：
不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么。(马太福音6:25)
“灵魂”表示信之真理；“吃喝”表示在信之良善和真理上接受教导；因为此处在内义所论述的主题是属灵的生命及其滋养。又：
凡想得着灵魂的，将要失丧灵魂；凡为我失丧灵魂的，将要得着灵魂。(马太福音10:39)
“灵魂”表示信之生命，就是信徒所拥有的那种；在反面意义上是指不属于信的生命，就是非信徒所拥有的那种。路加福音：
你们要以忍耐来拥有你们的灵魂。(路加福音21:19)
“拥有灵魂”表示属于信，因而属于属灵生命的事物。许多经文中的“灵魂”都具有类似含义。

716.“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日，或安息日的阐述(84-87节)清楚可知。也就是说，主是第七日，每一个属天教会，或属天人都来自祂，并凭祂而是一个第七日，事实上是属天品质本身，因为属天品质唯独属于主，是最神圣的。因此，在圣言中，“七”表示神圣；事实上，如此处，就内义而言，“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人，如天使和天使灵，根本不知道数字是什么，因而不知道七是什么。所以，此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对，或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二；而是说，该教会成员所装备的意愿的事物是良善，这些良善是神圣的，他能通过它们重生，如前所述(677, 679-680节)。
“七”表示神圣或神圣事物，这一点从代表性教会的仪式明显看出来，其中数字七屡次出现，例如用血和油弹了七次，如利未记中所记载的：
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的，使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次，又膏了坛和它的一切器皿，使它们成为圣。(利未记8:10-11)
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物，则毫无意义；“油”表示爱的神圣。在另一处，当亚伦进入圣所时，利未记上说：
他要取些小公牛的血，用手指弹在施恩座的东面，又用手指在施恩座的前面弹血七次。(利未记16:14)
坛也一样：
他要用手指把血弹在坛上七次，洁净了坛，使坛成圣。(利未记16:19)
此处每一个细节都表示主自己，因而表示爱的神圣；也就是说，“血”，“施恩座”，“坛”，“东面”，即血所弹的方向，以及“七”都表示主。
在献祭时也一样，对此，利未记上说：
若有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯了罪，给百姓带来罪责，他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。(利未记4:2-4, 6)
此处“七”同样表示神圣之物，因为所论述的主题是赎罪，因而是主，因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式，对此，利未记上说：
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草，在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次，使他洁净。同样把左手掌里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线，要弹些鸟血七次。(利未记14:6-7, 27, 51)
谁都能看出，此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣事物，将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走，剩下的就是死物，或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时，在这种情况下，它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜，这种敬拜是内在的，只是由外在事物来代表。然而，犹太人不知道这些事物表示什么；如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过，只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物，从而敬拜主，就是那即将到来，医治他们的大麻风，也就是说，使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚，他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意，都会在来世立刻接受教导，从而知道每一个细节都代表什么。
同样，在论述“红母牛”的地方，经上吩咐：
祭司要用手指蘸红母牛的血，将它的血向会幕前面弹七次。(民数记19:4)
由于“第七日”或安息日表示主，并因祂而表示属天人和属天本身，所以在犹太教会，第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此，每七年都要有一个安息年(利未记25:4)。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年(利未记25:8-9)。在至高意义上，数字“七”表示主，由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏(出埃及记25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记8:2-3; 西番雅书4:2)明显看出来；论到它，启示录上如此记着说：
七个金灯台；七灯台中间有一位好像人子。(启示录1:12-13)
此处很明显，“金灯台和七个灯盏”表示主，“灯盏”是指爱的神圣事物，或属天事物，这也是为何它们有七盏。
又：
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯，或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方，如以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“光加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明(创世记4:15，395节)。由此也很清楚地看出，圣言中用到的所有数字(在内义上)从来不表示数字，如前所示(创世记6:3，575-578节)。