110.但如今，若不从天堂得到启示，没有人能知道与尘世的属世事物相对应的天堂的属灵事物，因为对应的知识现已全然遗失。不过，我乐意通过一些例子说明属灵事物与属世事物的对应是何性质。总的来说，地上的动物对应于情感：温顺、有用的动物对应于良善的情感；凶猛、无用的动物对应于邪恶的情感。具体来说，牛与牛犊对应于属世心智的情感，绵羊与羔羊对应于属灵心智的情感；而飞鸟照其种类对应于属世或属灵心智的认知活动。因此，各种动物，如牛与牛犊、公绵羊、母绵羊、公山羊、母山羊、公羊羔与母羊羔，以及鸽子与斑鸠，在犹太教会作献祭之用；犹太教会是一个代表教会，祭物和燔祭就由这些动物制成。因为就此功用而言，它们与属灵事物相对应；在天堂，这些都根据对应被理解。此外，动物照其种类和物种都是情感，因为它们是活的；各自的生命唯独来自并取决于情感。因此，每种动物都有符合其生命情感的与生俱来的知识。就其属世人而言，人就像动物，并因此在日常用语中被比作动物。例如，他若是温和的，就被称为绵羊或羔羊；若是凶狠的，就被称为熊或狼；若是狡猾的，就被称为狐狸或蛇，诸如此类。

注：动物出于对应而表示情感；温顺、有用的动物表示良善的情感，凶猛、无用的动物表示邪恶的情感(41, 45, 46, 142, 143, 246, 714, 716, 719, 2179, 2180, 3519, 9280节)；通过灵界经历来说明(3218, 5198, 9090节)。灵界流入动物的生命(1633, 3646节)。牛与牛犊由于对应而表示属世心智的情感(2180, 2566, 9391, 10132, 10407节)。绵羊(4169, 4809节)和羔羊(3994, 10132)表示什么。飞行生物表示认知活动(40, 745, 776, 778, 866, 988, 991, 5149, 7441节)；从灵界经历可知，不同之处取决于它们的属和种(3219节)。

9093.“平分它的价银”表其真理将被驱散。这从“分”和“银”的含义清楚可知：“分”是指逐出并驱散(参看6360, 6361节);“银”是指真理(1551, 2048, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999节)。“分”表示驱散的原因是，那些联系在一起的事物若被分开了，也会被分散；如一个人若分裂自己的心智，也会毁了它。因为人的心智是联系在一起的两个部分组成的，一部分被称为理解力，一部分被称为意愿。人若将这两部分分开了，就把属于每个部分的事物都分散了；因为这一部分必须从那一部分获得自己的生命，因此当这一部分灭亡时，那一部分也就灭亡了。当有人将真理与良善，或也可说，将信与仁分开时，情况也一样。凡如此行的人就毁灭了这二者。简言之，本应成为一个整体的一切事物若被分开，就会灭亡。
主在路加福音中的话就表示这种分开：
没有人能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。(路加福音16:13)
也就是说，既通过信主而事奉主，同时又通过爱世界而事奉世界，因而既承认真理，同时又行恶，这是不可能的。凡如此行的人都有一个分裂的心智，它由此而被毁。由此明显可知为何“分”表示驱散；这同样从马太福音明显看出来：
在料想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，把他分割了，定他和假冒为善的人同分。(马太福音24:50, 51)
此处“分割”表示从良善与真理中分离并移除(4424节)，从而驱散它们。
摩西五经：
他们的怒气暴烈可咒；他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:7)
这些话出现在以色列关于西缅和利未的预言中。“西缅”和“利未”在此代表那些沉浸于与仁分离之信的人(6352节)；“雅各”和“以色列”代表外在教会和内在教会，以及外在人和内在人(4286, 4598, 5973, 6360, 6361节)。“使他们分散在雅各中”表示将他们从外在教会中逐出，“散居在以色列”表示从内在教会中逐出，因而表示驱散与他们同在的教会的良善和真理。
“分”就具有这种含义，这一点也可从巴比伦王伯沙撒和他的大臣、皇后、妃嫔用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时，写在墙上的字(但以理书 5:2-4, 25-28)明显看出来。所写的是：“数算，数算，称一称，分开”，“分开”在此表示与王国分离。这段经文表明那时，一切事物如何具有代表性。它们描述了对良善和真理的亵渎，这亵渎由“巴比伦”来表示。“巴比伦”表示亵渎(参看1182, 1283, 1295, 1304-1308, 1321, 1322, 1326节)；“金银器皿”表示从主所获得的爱之良善和信之真理(1551, 1552, 5658, 6914, 6917节)。用这些器皿饮酒，同时却赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神，表示亵渎(如但以理书5:4所说的)，它们表示一系列邪恶和虚假(4402e, 4544, 7873, 8941节)。这些器皿所来自的“耶路撒冷殿”在至高意义上表示主，在代表意义上表示祂的国度和教会(3720节)。被分裂的伯沙撒的王国表示对良善和真理的驱散，他本人“当夜被杀”表示真理和良善的生命的剥夺，也就是诅咒。因为“分裂”表示驱散；“王”表示良善之真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；“王国”所表相同(1672, 2547, 4691节)；“被杀”表示剥夺真理和良善的生命(3607, 6767, 8902节)；他被杀的“当夜”表示邪恶和虚假的一种状态(2353, 7776, 7851, 7870, 7947节)。由此明显可知那里的一切事物都具有代表性。
我们在以下经文中读到：
他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。(诗篇22:18)
马太福音：
他们拈阄分祂的衣服；好应验先知所说的话。(马太福音27:35)
以及约翰福音：
兵丁拿祂的衣服分为四份；又拿里衣，这件里衣原来没有缝儿，是从上头整片织成的。所以，他们就说，我们不要分开它，只要拈阄，看是谁的；好使圣经应验。(约翰福音19:23,24)
人若读了这些话，对圣言的内义一无所知，不会意识到这些话里面藏有什么奥秘；而事实上，每一个细节都含有一个神性奥秘。这奥秘就是：神性真理已经被犹太人驱散了。因为主就是神性真理，这就是为何祂被称为“圣言”(约翰福音1:1等)。“圣言”就是神性真理；祂的衣服代表外在形式的真理；祂的里衣代表内在形式的真理；分衣服代表犹太人对信之真理的驱散。“衣服”表示外在形式的真理(参看2576, 5248, 5954, 6918节)；“里衣”(tunic)表内在形式的真理(4677节)。外在形式的真理就是诸如存在于圣言字义中的那类真理；而内在形式的真理则是诸如存在于圣言灵义中的那类真理。“把衣服分成四份”表示完全驱散，撒迦利亚书(14:4)和其它经文中的分裂也一样。殿中的幔子裂为两半(如马太福音27:51; 马可福音15:38所说的)具有同样的含义。那时，磐石崩裂(马太福音27:51)也代表对信的一切事物的驱散；因为“磐石”表示在信方面的主，因而表示从主所领受的信(8581节)。

3994.“从羔羊中挑出一切黑色的羊”表属于“拉班”所表之良善的纯真自我。这从“黑色”和“羔羊”的含义清楚可知：“黑色”是指自我，如刚才所述（3993节）；“羔羊”是指纯真，如下文所述。至于“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我，情况乃是这样：为了成为良善，一切良善必包含纯真。缺乏纯真的仁爱不是仁爱，没有纯真的对主之爱更不可能存在。因此，纯真是爱与仁，因而是良善的绝对本质要素。纯真的自我在于用心而不是用嘴知道、承认并相信：除了邪恶，没有什么东西来源于人的自我，一切良善皆来源于主；因此这种自我完全是黑的，也就是说，不仅其意愿的自我，就是邪恶，是黑的，而且其理解或认知的自我，就是虚假，也是黑的。当人发自内心承认并相信，主以良善与真理流入，将天上那又白又亮的自我逐渐灌输到他里面。没有人能真正谦卑下来，除非这种承认和信仰存在于他心里面；当它们存在时，他便处于自我消灭，甚至处于自我厌恶，因而不再沉浸于自我；在这种情况下，他处于适合接受主之神性的状态。主正是通过这种方式以良善与真理流入一颗谦卑和痛悔的心。
这就是此处雅各为自己所选“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我；而“羔羊中白色的羊”则表示被置于善行中的自我功德，“白”表示功德，如前所述（3993节）。雅各之所以不这样选择，是因为它违背纯真。事实上，凡将功德置于善行中的人，都承认并相信一切良善皆源于他自己，因为他在所行的良善中关注他自己，而非关注主，并因此基于这种功德而寻求回报。由于同样的原因，与自己相比，他也会蔑视他人，甚至谴责他们，进而在同等程度上背离天上的次序，也就是背离良善与真理。由此可见，对邻之仁和对主之爱若含有纯真在里面，绝无可能存在；因此，没有人能进入天堂，除非他里面有某种程度的纯真，正如主所说的：
我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。（马可福音10:15;路加福音18:17）
在圣言中，此处和别处的“小孩子”均表示纯真。关于该主题，可参看前面的相关论述，即：小孩子不是纯真，纯真居于智慧中（2305, 3494节）；小孩子纯真的性质和智慧之纯真的性质（2306, 3183节）；以及当主以纯真和仁爱复活人的自我时，这自我的性质（154节）；纯真使得良善成为良善（2526, 2780节）。
“羔羊”表示纯真，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，从中引用以下经文来证实这一点：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。（以赛亚书11:6）
此处论述的主题是主的国度，以及其中平安和纯真的状态。“豺狼”表示那些反对纯真的人；“羊羔”表示那些处于纯真的人。同一先知书：
豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。（以赛亚书65:25）
和前面一样，“豺狼”表示那些反对纯真的人；“羊羔”表示那些处于纯真的人。由于“豺狼”和“羊羔”是对立面，故主也对祂所差出去的七十个人说：
看！我差你们出去，如同羔羊在豺狼中间。（路加福音10:3）
摩西五经：
耶和华使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊人所出的羊羔和公绵羊的脂油。（申命记32:13-14）
此处在内义上论述的是古教会的属天品质，“羊羔的脂油”表示纯真的仁爱。
在原文，“羔羊”有各种名字，以此表示不同程度的纯真；因为如前所述，一切良善若要成为良善，必须含有纯真在里面。真理也必须如此。此处（创世记30:32）用于“羔羊”的这个词和用于“绵羊”的是同一个(如利未记1:10; 3:7; 5:6; 17:3; 22:19;民数记18:17）；这个词就表示属于仁之信的纯真。别处则用了不同的词，如以赛亚书：
你们当将羊羔奉给那地掌权的，从西拉往旷野，送到锡安女子的山。（以赛亚书16:1）
在同一先知书中又用了不同的词：
主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，温柔引导那乳养小羊的。（以赛亚书40:10-11）
“用膀臂聚集羊羔抱在怀中”表示那些处于含有纯真的仁爱之人。
约翰福音：
当耶稣向门徒显现自己时，祂对彼得说，约拿的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣第二次又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。（约翰福音21:15-16）
在此处和别处，“彼得”都表示信（参看创世记18章和22章的序言，以及3750节）。由于信仰不是信，除非它由对邻之仁产生，因而由对主之爱产生；仁与爱也不是仁与爱，除非它们由纯真产生。这就为何主先问彼得爱不爱祂，即信里面是否有爱，然后说“喂养我的羔羊”，也就是牧养那些拥有仁爱的人。
主就是存在于其国度中的纯真本身，因祂是一切纯真的源头，故祂被称为“羔羊”；如约翰福音：
次日，施洗的约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。（约翰福音1:29, 36）
启示录：
这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。同着羔羊的，是蒙召被选的。(启示录17:14等;5:6; 6:1, 16; 7:9, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 19:7, 9; 21:22-23, 26-27; 22:1,3）
众所周知，就至高意义而言，逾越节的羔羊是指主；因为逾越节表示主的荣耀，也就是将神性赋予人身；就代表意义而言，它表示人的重生。事实上，逾越节的羔羊那为重生的本质特征的，就是仁爱；因为若不通过含有纯真在里面的仁爱，没有人能重生。
由于纯真是主国度中的首要事物，是那里的属天之物本身，还由于祭物和燔祭代表主国度的属灵和属天事物，所以主国度的要素本身，也就是纯真，由“羔羊”来代表。这就是为何常献或每天献的燔祭要用羔羊，早晨献一只，黄昏的时候献那一只(出埃及记29:37-39;民数记28:3,4），安息日献两只(民数记:9, 10），在所定节期要献上更多羔羊(利未记23:12;民数记11, 14, 19, 27; 28:1-31）。产妇满了洁净的日子后，之所以要献上羊羔为燔祭，一只雏鸽或一只斑鸠为赎罪祭(利未记12:6），是为了可以代表婚姻之爱的果实的符号，因为婚姻之爱就是纯真（参看2736节），还因为“婴儿”表示纯真。