史威登堡神学著作
110.但如今,若不从天堂得到启示,没有人能知道与尘世的属世事物相对应的天堂的属灵事物,因为对应的知识现已全然遗失。不过,我乐意通过一些例子说明属灵事物与属世事物的对应是何性质。总的来说,地上的动物对应于情感:温顺、有用的动物对应于良善的情感;凶猛、无用的动物对应于邪恶的情感。具体来说,牛与牛犊对应于属世心智的情感,绵羊与羔羊对应于属灵心智的情感;而飞鸟照其种类对应于属世或属灵心智的认知活动。因此,各种动物,如牛与牛犊、公绵羊、母绵羊、公山羊、母山羊、公羊羔与母羊羔,以及鸽子与斑鸠,在犹太教会作献祭之用;犹太教会是一个代表教会,祭物和燔祭就由这些动物制成。因为就此功用而言,它们与属灵事物相对应;在天堂,这些都根据对应被理解。此外,动物照其种类和物种都是情感,因为它们是活的;各自的生命唯独来自并取决于情感。因此,每种动物都有符合其生命情感的与生俱来的知识。就其属世人而言,人就像动物,并因此在日常用语中被比作动物。例如,他若是温和的,就被称为绵羊或羔羊;若是凶狠的,就被称为熊或狼;若是狡猾的,就被称为狐狸或蛇,诸如此类。
注:动物出于对应而表示情感;温顺、有用的动物表示良善的情感,凶猛、无用的动物表示邪恶的情感(41, 45, 46, 142, 143, 246, 714, 716, 719, 2179, 2180, 3519, 9280节);通过灵界经历来说明(3218, 5198, 9090节)。灵界流入动物的生命(1633, 3646节)。牛与牛犊由于对应而表示属世心智的情感(2180, 2566, 9391, 10132, 10407节)。绵羊(4169, 4809节)和羔羊(3994, 10132)表示什么。飞行生物表示认知活动(40, 745, 776, 778, 866, 988, 991, 5149, 7441节);从灵界经历可知,不同之处取决于它们的属和种(3219节)。
9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知,“网罗”当论及邪恶时,是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗,是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节),自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起,他就出于这些爱感受其生命的快乐;事实上,他的生命就来自它们,或说他由此而拥有生命。因此,这些爱就像河中的暗流,不断将人的思维和意愿从主向自我,从天堂引向世界,因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时,基于感官幻觉的推理尤其占主导地位,被错解、错用的圣言字义也是。
这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”,以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的;如这些经文:
地上的居民哪,恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了,地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)
耶利米书:
摩押的居民哪,惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)
“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善,因而徘徊在虚假和真理之间时,它的扰乱和骚动;“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假;“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
以赛亚书:
他们往前行却后仰跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)
“后仰跌倒”表示远离良善和真理;“跌碎”表示驱散真理和良善;“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑;“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
以西结书:
以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只,学会抓食而吃人。列族听见他,就把他捉在他们的坑中,用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇,使城邑荒凉;因它咆哮的声音,地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他,将网撒在他身上,捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中,带到巴比伦王那里,将他放在网里,使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)
这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎;“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会,“母亲”是指教会(参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节),“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节);“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假;“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节);“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善,因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节);“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节);他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节);他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识,虚假经由它而来(9340节);“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善,“蹂躏”表示败坏(参看2466, 2729, 4865, 8904节),“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节);“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节);“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节);“狮子咆哮的声音”是指虚假;“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑;“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。
当一个人不爱自己爱世界高于一切时,这些事不会发生,这一点在阿摩司书被如此描述:
狮子若无猎物,岂能在森林中咆哮呢?若没有圈套,鸟儿岂能陷在地上网罗里呢?网罗若无所得,岂能从地上翻起呢?(阿摩司书3:4-6)
谁都能明显看出,“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗,因而表示邪恶的诱惑和欺骗,并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时,它会专攻他的爱;这些爱以各种可能的方式引诱他,直到把他迷住为止;当他被迷住时,这个人就会出于虚假推理反对真理,出于邪恶推理反对良善。然而,他并不满足于此,还以网罗他人,引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是,现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。
“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;事实上,属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的,因为如前所述,一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视,然后就是对他们的嘲笑和诋毁;如果他们不同意自己,随之而来的就是敌意,最后是伴随仇恨、报复,因而强暴或无人性,甚至野蛮残忍的快乐。在来世,这爱爬得如此之高,以致若非主向这些人施恩,并恩准他们统治其他人,他们不仅蔑视祂,还会嘲笑论述祂的圣言,最后出于仇恨和报复反对祂;他们越不能做任何反对祂的事,就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来,即来自自我之爱。因此,“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;因为凡对自我和世界的爱掌权的地方,对主之信和爱的一切,以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。
这些爱是一切邪恶的根源,地狱就由它们产生并存在于它们里面,这些爱是地狱之火,这一事实在当今世界尚不为人所知。然而,人们可以从这一事实知道这一点:这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面,也是内心谦卑的对立面;而且,一切蔑视、一切仇恨、一切报复,以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱;凡对这个问题稍加思考的人,都能意识到这一点。
因此,“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝,这一点从下列经文明显看出来。诗篇:
耶和华要向恶人密布网罗,烈火、硫磺。(诗篇11:6)
此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节);“硫磺”也是(2446节);由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音:
恐怕那日子忽然临到你们,因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)
此处论述的主题是教会的最后阶段,这时没有了信,因为没有了仁,那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书:
因为在我民中发现了恶人,他们窥探,好像设下网罗捕鸟的人;他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)
诗篇:
那寻索我灵魂的设下网罗;那谋求要害我的,直讲灭绝的事,终日沉思诡计。(诗篇38:12)
又:
求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里,我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)
以赛亚书:
祂必作为圣所,却向以色列两家作绊脚的石头,跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)
此处论述的是主。“绊脚的石头,跌人的磐石”表示所放的绊脚石;“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝;因为对所有骄傲的人来说,以下事实不仅是绊脚石,还是一个网罗,即:神性曾以一个人的形式显现,但祂不是以王权的威严,而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗,和由此而来的灭绝;在摩西五经的其它地方也是:
不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)
申命记:
你也不可事奉他们的神,因这必成为你的网罗。(申命记7:16)
又:
那时你要自己谨慎,不可随从列族,陷入网罗,也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)
“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。
2180.“牵了一只又嫩又好的小公牛来”表示理性为自己所取的适合的属天-属世之物,或说理性在属世层为自己所取的相匹配的某种属天事物,以便它可以与来自神性的感知结合。这从圣言中“小公牛”或“牛犊”的含义清楚可知,“小公牛”或“牛犊”是指属世良善。由于此处论述的主题是主的理性,所以“牛犊”因属天-属灵之物或良善之真理而被称为“嫩”,因属天之物本身或良善本身而被称为“好”。真正的理性既包含对真理的情感,也包含对良善的情感;但它的主要成分是对真理的情感,如前所示(2072节)。这解释了为何此处先提到“嫩”,后提到“好”;但即便如此,按照习惯做法,圣言仍提到这两者,这是为了真理与良善之间的婚姻,如前所述(2173节)。
“小公牛”或“牛犊”表示属天-属世之物,或也可说,表示属世良善,这一点尤其从祭牲明显看出来,祭牲是希伯来教会和后来的犹太教会的敬拜的主要代表。“小公牛”或“牛犊”表示属天-属世之物,或也可说,表示属世良善。他们的祭牲要么取自牛群,要么取自羊群,因而取自各种洁净的动物,如:公牛、小公牛、公山羊、母绵羊、公绵羊、母山羊、小山羊和绵羊羔,此外还有斑鸠和雏鸽。这一切动物或祭牲都表示敬拜的内在事物,也就是属天和属灵事物(2165, 2177节)。取自牛群的动物表示属天-属世事物,而取自羊群的动物则表示属天-理性事物。这两种事物,即属世事物和理性事物越来越内在,并且各种各样;这就是为何这些动物当中有如此多的属和种会用于献祭。这一事实也可从经上的规定明显看出来,即在燔祭中当献上哪种动物,在各种祭祀中当献上哪种动物,如:日常祭,安息日和节日;甘心祭、感恩祭、还愿祭、赎愆祭、赎罪祭;洁净和清洁,按立圣职。经上明确提到在各种祭祀中要用到哪种动物、用多少。除非每种动物都有自己的特定含义,否则这种情况是永远不会出现的。这在论述祭牲的经文中是显而易见的(如出埃及记29章; 利未记1, 3-4, 9, 16, 23章; 民数记7-8, 15, 29章)。但这不是解释每种动物表示什么的地方。类似情形出现在先知书提到这些动物的地方,由此明显可知“小公牛”表示属天-属世事物。
所表示的只是天上的事物,不是别的,这一点也可从以西结所看到的基路伯,以及约翰所看到宝座前的活物清楚看出来。关于基路伯,该先知说:
它们脸的形像是一个人的脸,它们四个右面都有一个狮子的脸,它们四个左面都有一只牛的脸,它们四个都有一只鹰的脸。(以西结书1:10)
关于宝座前的四活物,约翰说:
宝座周围有四个活物;第一个活物像狮子,第二个活物像小公牛,第三个活物有像人一样的脸,第四个活物像飞鹰。他们说,圣哉,圣哉,圣哉,主神全能者,昔在、今在、以后永在的。(启示录4:6-8)
谁都能看出,基路伯和四活物,以及用来献祭的公牛和小公牛代表神圣事物。这同样适用于摩西对约瑟的预言:
愿这些福都归于约瑟的头上,归于那在弟兄当中为拿细耳人者的头顶上。他头生的公牛有威严;他的角是独角兽的角,用来抵触万民,直到地极。(申命记33:16-17)
没有人能理解这些话,除非他知道牛、独角兽、角和其它事物在内义上表示什么。
至于总体上的祭祀,诚然,它们的确通过摩西被吩咐给以色列人;但存在于大洪水之前的上古教会对祭祀一无所知,他们从来没有想过通过宰杀动物来拜主。存在于大洪水之后的古教会也对祭祀一无所知。古教会的确有代表,但没有祭祀。事实上,建立祭祀的第一个教会是下一个被称为希伯来教会的教会。这个习俗从那里传到周围的外邦民族或非犹太民族,甚至传到亚伯拉罕、以撒、雅各,从而传到雅各的后代那里。1343节已经说明,外邦民族或非犹太民族就有祭祀敬拜;雅各的后代在离开埃及之前,因而在通过摩西在西乃山上吩咐祭祀之前也有这种敬拜,这一事实从出埃及记(5:3; 10:25,27; 18:12; 24:4-5),尤其从他们在金牛犊面前的偶像崇拜清楚看出来。
对此,摩西五经是这样描述的:
亚伦就在牛犊面前筑坛,且亚伦宣告说,明日是耶和华的节日。次日清早,他们起来就献上了燔祭,也带来了平安祭;百姓就坐下吃喝,起来玩耍。(出埃及记32:5-6)
摩西还在西乃山上,这事就发生了,因而发生在关于祭坛和祭祀的吩咐临到他们之前。这个吩咐之所以临到他们,是因为他们的祭祀敬拜已经沦为偶像崇拜,与外邦人或非犹太民族无异。他们无法脱离这种敬拜,因为他们视其为至圣。一旦从小就植入人们的某种东西,尤其从父亲那里获得的东西被视为神圣,从而扎下根来,主从来不破碎它,而是把它弯过来,除非它违反秩序本身。这就是为何经上规定祭祀体系要照着摩西五经上所描述的来建立。
祭祀绝不蒙耶和华悦纳,因而只是为了上述原因而被允许和容忍,这一点从先知书很明显地看出来,如我们在耶利米书读到:
万军之耶和华,以色列的神如此说,你们将燔祭加在你们的祭物上,吃肉吧。因为我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日,燔祭和祭物的事我并没有向他们提说,也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件,说,当听从我的声音,我就作你们的神。(耶利米书7:21-23)
诗篇:
耶和华啊,祭物和供物,你不喜悦,燔祭和赎罪祭,非你所要。我的神啊,我乐意照你的旨意行。(诗篇40:6, 8)
又:
你本不喜爱祭物,若喜爱,我就献上;燔祭你也不悦纳。神所要的祭,就是破碎痛悔的灵。(诗篇51:16-17)
又:
我不从你家中取公牛,也不从你圈内取公山羊。你们要以称谢为祭献与神。(诗篇50:9, 13-14; 107:21-22; 116:17; 申命记23:19)
何西阿书:
我喜爱怜悯,不喜爱祭祀,喜爱认识神,胜于燔祭。(何西阿书6:6)
撒母耳对扫罗说:
耶和华岂会喜悦燔祭和平安祭?看哪,顺从胜于祭物,听从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
弥迦书:
我朝见耶和华,在至高神面前跪拜,当献上什么呢?岂可献一岁的牛犊为燔祭?耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河吗?人啊,祂已指示你何为善,耶和华向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,谦卑地与你的神同行。(弥迦书6:6-8)
从这些经文明显可知,祭祀不是被吩咐的,而是被允许的;还可知在祭祀中要关注的是内在之物,而不是别的;蒙悦纳的是内在之物,而不是外在之物。这也是为何主废除了它们,如但以理在论到主的降临时以这些话所预言的:
一七中间,祂必使祭祀与供献止息。(但以理书9:27)
此处论述的主题是主的降临。关于祭祀的说明,可参看第一卷(922-923, 1128, 1823节)。至于亚伯拉罕为这三人预备的“小公牛或牛犊”,它的含义和用于祭祀的小公牛或牛犊的一样。它具有类似含义,这一点也可从他吩咐撒拉取三斗细面明显看出来。论到和小公牛一同献上的细面,我们在摩西五经中读到:
你进入那地时;你预备小公牛作燔祭或祭物,称之为还愿或献给耶和华的平安祭时,就要把细面伊法十分之三并油调和作素祭,和小公牛一同献上。(民数记15:2, 8-9)
这段经文同样提到数字“三”,在此提到的“十分之三”;而亚伯拉罕吩咐撒拉的是“三斗”。但与公绵羊一同献上的,只有十分之二;与羔羊一同献上的,只有十分之一(民数记15:4-6)。
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