111.植物界的事物也有类似的对应关系。总的来说，花园对应于天堂的聪明和智慧；因此，天堂被称为“神的园”和“伊甸园”，人们称其为“天上的乐园”。树木照其种类与对良善和真理的感知和认知相对应，这些感知和认知产生聪明和智慧。因此，拥有对应知识的古人在树林中举行神圣敬拜。出于同样的原因，树在圣言中经常被提及，如葡萄树、橄榄树、香柏树等等；教会和人被比作它们，他们所行的善事被比作果实。此外，从树上，尤其从田间谷物所得的食物，与对良善和真理的情感相对应，因为这些情感滋养属灵生命，正如地上的食物滋养属世生命。因此，一般来说，饼与对一切良善的情感相对应，因为它尤其是维持生命的食物，还因为饼代表所有食物。事实上，正是由于这种对应，主自称生命的粮或饼；饼在犹太教会有神圣的功用，因为它们被摆在会幕的桌子上，称作陈设饼。通过祭物和燔祭来举行的一切神性敬拜也被称为饼。另外，由于这种对应关系，在基督教会，最神圣的敬拜行为就是提供饼和酒的圣餐。从这几个例子可以看出对应的性质。

注：“园子”和“乐园或伊甸园”出于对应而表示聪明和智慧(100, 108节)；从经历可得知(3220节)。在圣言中，拥有一种对应关系的一切事物都具有同样的含义(2896, 2987, 2989, 2990, 2991, 3002, 3225节)。“树”表示感知和认知(103, 2163, 2682, 2722, 2972, 7692节)。因此，古人在林子里的树底下根据它们的对应举行神性敬拜(2722, 4552节)。天堂的流注进入植物界的成员，如进入树木和植物(3648节)。“食物”出于对应而表示诸如滋养属灵生命的那类事物(3114, 4459, 4792, 4976, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8562, 9003节)。“饼”表示滋养人的属灵生命的一切良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 9323, 9545, 10686节)。摆在会幕桌子上的饼具有同样的含义(3478, 9545节)。一般来说，祭物被称为饼(2165节)。因此，饼包含一切食物(2165节)。所以，它表示一切属天和属灵的食物(276, 680, 2165, 2177, 3478, 6118, 8410节)。

10134.“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善移走邪恶。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“早晨”的含义清楚可知：“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善移走邪恶，如下文所述；“早晨”是指内在人中的爱和随之而来的光之状态，也如下文所述。“献一只羔羊”或将它分别为圣之所以表示通过来自主的纯真之良善移走邪恶，是因为燔祭和祭牲表示从邪恶和衍生虚假中的洁净，或也可说，由主所实现的它们的移走，并良善与真理的植入，以及它们的结合(9990, 9991, 10022, 10042, 10053节)。从邪恶中洁净就是移走它们(参看10057节提到的地方)；“羔羊”表示纯真的良善(10132节)。
　　邪恶的移走，良善与真理的植入，以及它们的结合之所以通过真理的良善由实现，是因为一切良善若要成为良善，就必须拥有纯真在里面。没有纯真的良善不是良善；因为纯真不仅是真理播种于其中的土壤或层面，还是良善的真正本质。因此，一个人拥有纯真的程度就决定了他的良善成为良善，他的真理从良善拥有生命的程度，因而决定了他被赋予生命，以及与他同在的邪恶被移走的程度。这些邪恶被移走的程度则决定了良善与真理被植入，并被主结合的程度。这一切解释了为何要用羔羊作常献的燔祭。天堂和教会里的一切良善都含有纯真在里面，没有纯真的良善不是良善(参看2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节)；以及何为纯真(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节)。
　　“早晨”之所以表示内在人中爱和随之而来的光的一种状态，是因为在天堂，天使会经历不同的状态，这些状态涉及他们爱，因而涉及他们的信，就像世人会经历一天当中不同的时辰，这些时辰影响世上的热，同时也影响光。众所周知，这些时辰就是早晨、正午、晚上、夜间。正因如此，在圣言中，“早晨”表示一种爱的状态，“正午”表示一种清晰的光之状态，“晚上”表示一种模糊的光之状态，“夜间”或早晨之前的黎明表示一种模糊的爱之状态。从一个状态到另一个状态的这种变化就发生在天堂(参看5672, 5962, 6110, 7218, 8426节)；那里的早晨是一种平安和纯真的状态，因而是一种对主之爱的状态(2405, 2780, 8426, 8812, 10114节)；正午是一种清晰的光之状态(3708, 5672, 9642节)；晚上是一种模糊的光之状态(3056, 3833, 6110节)；天堂里没有黑夜，只有黎明(6110节)，黎明表示一种模糊的爱之状态。
　　“早晨”之所以表示内在人中一种爱和随之而来的光的状态，是因为当一位天使处于一种爱和光的状态时，他就在内在人中运作；但当处于一种模糊的光和爱的状态时，他就在外在人中运作。因为天使有一个内在人和一个外在人，当他们在内在人中运作时，外在人几乎处于休眠状态；而当在外在人中运作时，他们就处于一种更粗俗、更迟钝或模糊的状态。正因如此，当处于一种爱和光的状态时，他们就在内在人中，因而在他们的早晨运作；当处于一种模糊的光和爱的状态时，他们就在外在人中，因而在他们的晚上运作。由此明显可知，状态的变化是通过他们被提升到更内在的事物，因而被提升到天堂之光和热的一个更高气场，从而离主更近，或他们被下放到更外在的事物，进入天堂之光和热的一个更低气场，从而离主更远而实现的。
　　要知道，更内在的事物是更高的，因而是离主更近的；而更外在的事物是更低的，因是而离主更远的；天堂里的光就是构成信的神性真理，天堂里的热则是构成爱的神性良善，这二者都是从主发出的。因为主是天堂的太阳，是天使所拥有的一切生命，因而世人所拥有的一切属灵和属天生命的源头(参看9548, 9684节提到的地方节)；更内在的事物是更高的，因而也是离主更近的(2148, 3084, 4599, 5146, 8325节)。
　　一个正在重生的人，以及一个已经重生的人，其爱与信同样通过被提升到更内在的事物或被下放到更外在的事物而经历状态的变化。但很少有人能反思到这一点，因为他们不知道什么叫在内在人里面思考和意愿，什么叫在外在人里面思考和意愿，甚至不知道何为内在人，何为外在人。在内在人里面思考和意愿意味着在天堂里面思考和意愿，因为内在人在天堂；但在外在人里面思考和意愿则意味着在世界里面思考和意愿，因为外在人在世界。因此，当一个人处于对神的爱和由此而来的信时，他在内在人中运作，因为这时他在上面的天堂中；但当他在爱和由此而来的信上处于模糊状态时，他在外在人中运作，因为这时他在下面的世界中。
　　在圣言中，“早晨”、“正午”、“晚上”和“夜间或黑夜”也表示这些状态。教会的状态也一样，它的第一个状态在圣言中也被称为“早晨”，第二个状态被称为“正午”，第三个状态被称为“晚上”，第四个状态或最后一个状态被称为“夜间或黑夜”。但当教会到了黑夜的时候，也就是说，当对神的爱和信在那里不复存在的时候，早晨就从黎明中向另一个民族显现，一个新教会在那里建立。
　　因为总体上教会的情况就像具体的一个人。人的第一个状态是一种纯真的状态，因而也是对父母、保姆和同龄小孩的爱的状态；第二个状态是一种光的状态，因为当他成长为一个孩童时，他学习属于光的东西，也就是信之真理，并相信它们；当他开始爱世界爱自己时，第三个状态就到来了，这事发生在他成长为一个年轻人的时候，以及他凭自己思考的时候；并且随着这些爱增长，信，以及同信一起的对邻之仁和对神之爱也相应地减少；当他对这些事物不感兴趣时，尤其当他弃绝它们时，第四个，也是最后一个状态就到来了。
　　这些状态也是每个教会从开始到结束的状态。教会的第一个状态同样是童年早期的一种状态，因而也是纯真和由此而来的对主之爱的状态；这种状态被称为“早晨”。第二个状态是一种光的状态。第三个状态是一种模糊的光之状态，这种状态是教会的“晚上”。第四个状态是一种没有爱、因而没有任何光的状态，这种状态是教会的“黑夜”。这是因为邪恶与日俱增；只要它们增长，一个人就会像传染病一样感染另一个人，尤其父母会感染自己的孩子。此外，遗传的邪恶也代代加剧，并且如此往下传。
　　“早晨”表示教会的第一个状态，以及一种爱的状态，这一点清楚可见于但以理书：
　　有一位圣者说，这异象，常献的燔祭和施行毁坏的罪过要到几时呢？他对我说，要到二千三百个晚上和早晨，圣物才会正宗。(但以理书8:13-14)
　　此处论述的主题是主的降临；“晚上”是指在主降临之前教会的状态，而“早晨”是指祂降临之后教会的第一个状态，在至高意义上是指主自己。就至高意义而言，主就是“早晨”，这是因为主是天堂的太阳，天堂的太阳永不落下，而是一直在东方升起。这也解释了为何主被称为“东方”或“升起”，因而还被称为“早晨”(2405, 2780, 9668节)。
　　以赛亚书：
　　有人从西珥呼问我，看守人啊，夜里如何？夜里如何？看守人说，早晨到了，黑夜也来。(以赛亚书21:11, 12)
　　“看守人”在内义上表示一个观察教会状态及其变化的人，因而表示每位先知；“黑夜”表示教会的最后状态；“早晨”是指它的最初状态；看守人从中呼问的“西珥”表示处在黑暗中的诸民族的光照，因为“西珥”具有这种含义(参看4240节)，“黑夜”表示教会的最后状态(参看6000节)；“早晨到了，黑夜也来”表示尽管光照临到那些属于新教会的人，然而黑夜仍留在那些在旧教会的人中间。在以下经文中，“早晨”具有同样的含义：
　　晚上虽有哭泣过夜，早晨便必歌唱。(诗篇30:5)
　　以赛亚书：
　　看哪，晚上的时候有惊吓！未到早晨他就没有了。(以赛亚书17:14)
　　由于“早晨”在至高意义上表示主，由此表示从主获得并回献给主的爱，所以吗哪，就是天上的食物如雨般降下来(出埃及记16:8, 12, 13, 21)。主就是那从天上降下来的粮或食物，因而是吗哪(参看约翰福音6:33, 35, 48, 50)；“粮或食物”表示属天之爱，也就是从主获得并回献给主的爱(参看2165, 2177, 3464, 4217, 4735, 5405, 5915, 9545节)。正因主是“东方”和“早晨”，一切天堂之爱皆来自祂，所以祂也在安息日的那一天早晨显现(马可福音16:9)。逾越节前的那一天也因此被称为“晚上”或前夜；因为逾越节表示主的同在，以及祂将忠信者从诅咒当中解救出来(7867, 9286-9292节)。
　　凡熟悉圣言内义的人都能知道彼得在鸡叫两遍之前三次否认主意味着什么(马太福音26:34, 74, 75; 马可福音14:30, 68, 72; 路加福音22:34, 60, 61; 约翰福音18:27)。因为彼得代表教会的信，或也可说，信方面的教会；鸡叫的时间表示教会的最后状态或末期，这个时间也被称为“鸡鸣报晓”；三次否认表示在教会结束时，对主的完全和彻底的否认。彼得代表教会的信，因而代表信方面的教会（参看创世记18和22章的序言,以及3750, 4738节）；向彼得说的这些话（马太福音26:34）表示当教会结束的时候，在教会里面，主将被否认(6000, 6073e, 10087节)。当不再有任何信时，主就被否认；当不再有任何仁时，就没有了信。“三”表示完全或完整之物（参看2788, 4495, 7715, 8347, 9198, 9488, 9489节）；这就是为何彼得被告知，他将否认三次。这一切发生在早晨即将到来的黎明时分，这一点清楚可见于约翰福音（18:28）；鸡叫和黎明是一回事，这一点明显可见于马可福音：
　　你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。(马可福音13:35)
　　由此可见“早晨”表示什么。
　　

4459.“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。这从“示剑”和“哈抹”的代表，以及“诡诈”的含义清楚可知：“示剑”是指古人当中的真理，或也可说，源于古代神性支系的真理(参看4399, 4454节)；“哈抹”是指该真理所出自的良善(4399,4431,4447,4454节)；“诡诈”是指邪恶的思想和意图，事实上，就一般意义而言，“诡诈”意味着反对别人、反对他所言所行的邪恶，因为诡诈之人的思想和意图总与别人的相反，这也可从本章所描述的事件结果清楚看出来。由此明显可知，“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表示对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。
雅各的儿子或后代只能对内在人的真理与良善怀有邪恶思想和意图，因为他们对缺乏内在的外在事物感兴趣(参看4281, 4293, 4307, 4429, 4433节)。他们根本看不见内在事物的价值，因而完全藐视它们。如今这个民族仍具有这种性质，这也是所有只对外在事物感兴趣之人的性质。只对外在事物感兴趣的人甚至不知道对内在事物感兴趣是什么样，因为他们不知道何为内在之物。若有人当着他们的面提及内在之物，他们要么由于从教义知道它的存在而承认它（然而，这种承认可归因于他们的诡诈），要么无论嘴上还是心里都否认它的存在。因为他们无法超越外在人的感觉经验，因而不相信死后有什么生命，也不相信除了肉体上的复活外，还有任何复活的可能性。正因如此，他们被允许拥有这种复活观，否则，他们就什么观念也没有了。因为他们将整个生命都集中在身体上，殊不知，其身体生命来自其死后活着的灵之生命。只对外在事物感兴趣的人绝无可能拥有任何信仰，因为他们当中的外在事物会毁灭关于内在事物的一切思维，因而毁灭他们里面的一切信仰。
由于如今这种无知仍占据主导地位，故有必要解释一下何为对缺乏内在的外在事物感兴趣。所有缺乏良知的人都只对外在事物感兴趣，因为内在人通过良知显示它自己。凡思考并行出真理与良善不是为了真理与良善的缘故，而是为了自己个人的地位和利益，以及仅仅因为害怕法律和自己的生命之人都没有良知。因为如果名声、地位、利益和生命没有受到威胁，他就会毫无良心地冲向各种难以启齿的恶行。在来世，这一事实从那些活在肉身时就具有这种秉性的人身上看得很明显，所以这些人不断努力摧毁别人，因此他们在地狱中，在那里以属灵的方式被约束。
为叫人们更全面地了解何谓对外在事物的兴趣，何谓对内在事物的兴趣；也叫他们知道只对外在事物感兴趣的人不可能对何为内在事物形成任何概念，因而不可能感受到对它们的任何情感（因为人对他没有任何概念的事物不会有任何情感），我们举个例子。在天上，最小的就是最大的，谦卑的必升为高；以及穷乏困苦的要富足有余。只对外在事物感兴趣的人无法理解这些事，因为他们认为，最小的绝无可能成为最大的，谦卑的不可能升为高，穷乏人不可能富足，困苦人也不可能有余，尽管这正是在天上的情形。他们因无法理解这些事，故也无法感受到对它们的任何情感；当出于他们所陷入的肉体和世俗事物反思它们时，他们对它们感到厌恶。他们根本不知道天上竟有这种事，并且只要唯独对外在事物感兴趣，也不想知道，甚至不能知道它们。然而，在天上，发自内心，也就是出于情感知道、承认并相信，他凭自己毫无能力，他所拥有的能力皆出自主的人被称为最小的。然而，他却是最大的，因为他的能力出自主。谦卑之人的情形也一样，他必升为高；对因出于情感承认并相信，他凭自己毫无能力、聪明智慧，以及良善与真理而谦卑下来的人，主所赐予他的能力、对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察要多于其他人。富足有余的穷乏困苦之人也一样；因为被称为穷乏困苦的，是那出于内心和情感相信，他凭自己一无所有，什么也不知道，在一切事上都没有智慧，毫无能力的人。在天上，这种人是富足有余的，因为主赐给他一切财富，以致他比谁都智慧，比谁都富足，并且住在最宏伟的宫殿(1116, 1626, 1627节)和天上一切财富的宝库中。
另举一例。只对外在事物感兴趣的人完全不能理解天上的喜乐就是爱邻胜己，爱主高于一切，并且幸福就取决于这爱的质和量。因为只对外在事物感兴趣的人爱己胜邻；即便爱他人，也是因为他们偏向他，因此他爱他们是为了自己的缘故，因而是在他们里面爱自己，在自己里面爱他们。像这样的人不可能知道什么叫爱人胜己，事实上既不想知道，也不愿知道。所以当被告知天堂就在于这样的爱(548节)时，他很排斥这种观念。正因如此，那些活在世上时就具有这种秉性的人无法接受天上的任何社群；一旦接近，他们便因对它的排斥而使自己一头栽入地狱。
由于如今很少有人知道何谓对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，还由于绝大多数人以为那些对内在事物感兴趣的人对外在事物不感兴趣，反之亦然，所以我再举一个例子说明这个问题。就拿身体的滋养和灵魂的滋养来说：只对外在快乐感兴趣的人会花费大量精力保养自己的皮肤，满足自己的胃口，喜欢奢华的生活，认为人生最大的乐趣就是吃好的喝好的。对内在事物感兴趣的人也以这些事为乐，但其主导情感是以令人愉悦的食物滋养他的身体，以便身体能够健康，所着眼的目的是健康身体里面的健康心灵。他最关心的是心灵的健康，而身体的健康只是服务心灵健康的一种手段。人若是一个属灵之人，不会就此止步，而是将心灵或灵魂的健康视为获得聪明智慧的一种手段，不是为了名声、地位或利益，而是为了死后的生命。在更内在的层面上属灵的人，视聪明智慧为一种居间目的，使他能够作为一个有用成员在主国度中进行服侍；而属天之人关注聪明智慧是为了能事奉主。对这种人来说，身体的食物是享受属灵食物的一种手段，属灵食物是享受属天食物的一种手段。它们应以这种方式来服侍，所以这些食物也是对应，并因此被称为食物。从这些例子可以看出何谓只对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，
本章在内在历史意义上所论述的犹太和以色列民族，除了那些小时候死去的人外，绝大部分具有上述秉性。他们因贪婪而对外在事物的兴趣比其他所有人都要大。那些仅仅为了金银而喜爱利益、好处，并将生命的全部快乐都投入到这些财物中的人就住在最外围或最低级的地方，因为他们所爱的对象纯粹是世俗事物。而那些为了某种功用而喜悦金银的人则能照着这种功用而上升到世俗事物之上。人所爱的功用本身决定了他的生命，并将他与其他人区分开来；邪恶的功用使他像地狱里的人，而良善的功用则使他像天上的人。事实上，并不是功用本身，而是功用背后的爱使他这样，因为每个人的生命都在他的爱里面。