111.植物界的事物也有类似的对应关系。总的来说，花园对应于天堂的聪明和智慧；因此，天堂被称为“神的园”和“伊甸园”，人们称其为“天上的乐园”。树木照其种类与对良善和真理的感知和认知相对应，这些感知和认知产生聪明和智慧。因此，拥有对应知识的古人在树林中举行神圣敬拜。出于同样的原因，树在圣言中经常被提及，如葡萄树、橄榄树、香柏树等等；教会和人被比作它们，他们所行的善事被比作果实。此外，从树上，尤其从田间谷物所得的食物，与对良善和真理的情感相对应，因为这些情感滋养属灵生命，正如地上的食物滋养属世生命。因此，一般来说，饼与对一切良善的情感相对应，因为它尤其是维持生命的食物，还因为饼代表所有食物。事实上，正是由于这种对应，主自称生命的粮或饼；饼在犹太教会有神圣的功用，因为它们被摆在会幕的桌子上，称作陈设饼。通过祭物和燔祭来举行的一切神性敬拜也被称为饼。另外，由于这种对应关系，在基督教会，最神圣的敬拜行为就是提供饼和酒的圣餐。从这几个例子可以看出对应的性质。

注：“园子”和“乐园或伊甸园”出于对应而表示聪明和智慧(100, 108节)；从经历可得知(3220节)。在圣言中，拥有一种对应关系的一切事物都具有同样的含义(2896, 2987, 2989, 2990, 2991, 3002, 3225节)。“树”表示感知和认知(103, 2163, 2682, 2722, 2972, 7692节)。因此，古人在林子里的树底下根据它们的对应举行神性敬拜(2722, 4552节)。天堂的流注进入植物界的成员，如进入树木和植物(3648节)。“食物”出于对应而表示诸如滋养属灵生命的那类事物(3114, 4459, 4792, 4976, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8562, 9003节)。“饼”表示滋养人的属灵生命的一切良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 9323, 9545, 10686节)。摆在会幕桌子上的饼具有同样的含义(3478, 9545节)。一般来说，祭物被称为饼(2165节)。因此，饼包含一切食物(2165节)。所以，它表示一切属天和属灵的食物(276, 680, 2165, 2177, 3478, 6118, 8410节)。

3008.首先：“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的，这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音：
安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书：
群众中有许多人听见了这话，就说，这真是那先知。另有人说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗？圣经岂不是说，基督是从大卫的种，从伯利恒，就是大卫所在的城镇出来的吗？(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又：
难道官长真承认这真是基督吗？然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来，是因为祂不会被承认。又：
犹太人围着耶稣，对祂说，你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答他们，我已经告诉你们，你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又：
群众回答，我们从律法上听说，基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又：
马大说，我信你是基督，是神的儿子，就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说，祂是弥赛亚。路加福音：
在耶路撒冷有一个人，名叫西面。他从圣灵得到的回答是，他未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说，直到他看见弥赛亚，或耶和华的受膏者。同一福音书：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？彼得回答说，是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文，如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的，并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”，所以显而易见，“基督”和“受膏者”是一样的，和“王”也是一样的，“王”一般被称为“受膏者”，这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来，如诗篇：
地上的列王都站稳，首领一同商议，要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又：
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又：
耶和华是他们的力量，又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记：
耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中，“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中，内义所论述的主题都是主，主就是“王”，这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音：
总督问耶稣，你是犹太人的王吗？耶稣对他说，你说的是。(马太福音27:11)
路加福音：
彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答他说，你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音：
他们喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又：
拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！(约翰福音1:49)

5576.“饥荒很严重”表由于属灵事物的匮乏所造成的荒凉。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指对良善与真理的认知的缺乏(参看3364, 5277, 5279, 5281, 5300节)，因而是指荒凉(5360, 5376, 5415节)。由于荒凉来自属灵事物的短缺，进而匮乏，所以“饥荒”也具有这种含义。在灵界或天堂，饥饿不是因肉体食物而饥饿，因为天使并不吃物质食物，也就是人在世上为肉体所带的食物。确切地说，这是因诸如滋养其心智的那类食物的饥饿。这种食物被称为属灵食物，在于理解何为真理，对何为良善有智慧的洞察。说来奇妙，天使被这种食物滋养。
　　这一点因以下事实而向我清楚显明：在天堂，死去的小孩子在聪明的真理和智慧的良善上接受教导后，就不再显为小孩子，而是看似成人；这一切取决于他们在良善与真理上的增长。天使以属灵食物为滋养也从这一事实向我清楚显明：天使不断渴望聪明和智慧的事物。到了晚上，也就是当他们经历他们缺乏他们所渴望的东西的状态时，与其它状态相比，这种状态对他们来说就不再是幸福。在这种状态下，他们只渴求和渴望新的曙光降临到他们身上，回到充满具有聪明和智慧的幸福生活中。
　　理解真理、意愿良善就是属灵的食物；凡反思这个问题的人也能看出这一点。当人在享受滋养肉体的物质食物时，若同时心情愉快，并谈论适宜的话题，那么滋养肉体的物质食物就会变得更有营养。这表明喂养灵魂的属灵食物与喂养肉体的物质食物之间存在一种对应关系。这一点从渴望以构成知识、聪明和智慧的观念来充实自己头脑之人的经历进一步明显看出来。他若被剥夺了这些，便开始感到难过和沮丧，就像遭遇饥荒的人那样渴望返回他的属灵食物，从而滋养他的灵魂。
　　属灵的食物滋养灵魂，犹如物质食物滋养肉体；如在摩西五经：
　　人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3;马太福音4:4)
　　一般来说，“耶和华口里所出的一切话”是指从主发出的神性真理，因而是指一切智慧的真理，尤指圣言；圣言是智慧观念的基础和源头。约翰福音：
　　不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
　　显然，这“食物”就是从主发出的智慧之真理。
　　由此也可知主在同一章所说的这些话是什么意思：
　　我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:55)
　　也就是说，主的“肉”是指神性良善(3813节)，祂的“血”是指神性真理(4735节)。因为当主将祂的整个人身变成神性时，祂的肉无非是神性良善，祂的血无非是神性真理。必须明白，神性里面没有任何物质的东西；因此，在至高意义上，也就是当论及主时，“食物”指的是指向拯救人类的神性之爱的良善。这食物就是主在约翰福音中的话所表示的：
　　耶稣说对门徒说，我有食物吃，是你们不知道的。我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工。(约翰福音4:32, 34)
　　“遵行差我来者的旨意，做成祂的工”是指拯救人类；成就这一切的神性属性就是神性之爱。由此可见“饥荒”在灵义上表示什么。