史威登堡神学著作
111.植物界的事物也有类似的对应关系。总的来说,花园对应于天堂的聪明和智慧;因此,天堂被称为“神的园”和“伊甸园”,人们称其为“天上的乐园”。树木照其种类与对良善和真理的感知和认知相对应,这些感知和认知产生聪明和智慧。因此,拥有对应知识的古人在树林中举行神圣敬拜。出于同样的原因,树在圣言中经常被提及,如葡萄树、橄榄树、香柏树等等;教会和人被比作它们,他们所行的善事被比作果实。此外,从树上,尤其从田间谷物所得的食物,与对良善和真理的情感相对应,因为这些情感滋养属灵生命,正如地上的食物滋养属世生命。因此,一般来说,饼与对一切良善的情感相对应,因为它尤其是维持生命的食物,还因为饼代表所有食物。事实上,正是由于这种对应,主自称生命的粮或饼;饼在犹太教会有神圣的功用,因为它们被摆在会幕的桌子上,称作陈设饼。通过祭物和燔祭来举行的一切神性敬拜也被称为饼。另外,由于这种对应关系,在基督教会,最神圣的敬拜行为就是提供饼和酒的圣餐。从这几个例子可以看出对应的性质。
注:“园子”和“乐园或伊甸园”出于对应而表示聪明和智慧(100, 108节);从经历可得知(3220节)。在圣言中,拥有一种对应关系的一切事物都具有同样的含义(2896, 2987, 2989, 2990, 2991, 3002, 3225节)。“树”表示感知和认知(103, 2163, 2682, 2722, 2972, 7692节)。因此,古人在林子里的树底下根据它们的对应举行神性敬拜(2722, 4552节)。天堂的流注进入植物界的成员,如进入树木和植物(3648节)。“食物”出于对应而表示诸如滋养属灵生命的那类事物(3114, 4459, 4792, 4976, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8562, 9003节)。“饼”表示滋养人的属灵生命的一切良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 9323, 9545, 10686节)。摆在会幕桌子上的饼具有同样的含义(3478, 9545节)。一般来说,祭物被称为饼(2165节)。因此,饼包含一切食物(2165节)。所以,它表示一切属天和属灵的食物(276, 680, 2165, 2177, 3478, 6118, 8410节)。
3563.“说,声音是雅各的声音,手却是以扫的手”表示在这种情况下,理解力部分由在里面的真理构成,而意愿部分却由在外面的良善构成,因此它们具有一种颠倒的秩序。这从“声音”论及真理,“手”论及良善清楚可知。“声音”(译注:voice,准确译为嗓音,中文圣经都译为声音)论及真理,这从第1卷(219-220节)所引用的地方和经上说“声音是雅各的声音”清楚看出来,雅各代表属世真理,如前面各处所示。“手”之所以论及良善,是因为“手”表示权柄和能力(878, 3541节),权柄和能力的源头就是良善。真理所拥有的一切权柄和能力都来自良善,尽管它看似来自真理。这一点同样从经上说“手却是以扫的手”清楚看出来,而以扫代表属世良善,如前所示。这些事物具有一种颠倒的秩序,这一点从以下事实明显看出来:按照秩序,属于意愿的良善应在里面,而属于理解力的真理应在外面。然而,如前所述(3548节),这些事是这样,几乎没有人能以任何容易理解的方式把它们解释清楚,因为很少有人知道这些事。即便把它们解释得清清楚楚,若缺乏关于它们的知识,它们仍不会被人理解。尽管如此,仍有必要讨论这个问题,因为它是此处论述的主题。
出现在人里面的属世层的良善只来自一个源头,那就是内层良善,也就是理性层的良善。显然,属世良善没有其它源头;但从这一个流入之物决定了那一个里面的良善的性质,或说流注使得属世层中的良善就如属世层那样。既然属世层的良善只来自这一个源头,那么属世层的真理也来自这一个源头,因为良善在哪里,真理就在哪里。这两者若要成为某种事物,都必须存在。再者,流入之物决定了那里的真理的性质,或说进入真理的流注将这真理所拥有的性质赋予它。流注以这种方式进行:理性层的良善沿着两条路径流入属世层;它通过一条最短、因而直接的路径流入属世层的良善本身;然后继续通过属世层的良善流入那里的真理;这良善和这真理由以扫和他的野味来代表。此外,理性层的良善还经由一条不那么短的路径,即通过理性层的真理流入属世层,并通过该流注形成类似良善的某种事物;而事实上,这种事物是真理。
按照秩序,理性层的良善应直接流入属世层的良善,同时流入它的真理;也经由理性层的真理,因而间接流入属世层的良善,并以同样的方式既直接又间接地流入属世层的真理。在这种情况下,流注符合秩序。这就是存在于重生之人身上的流注。但如前所述,在他们重生之前还有一种不同的流注,即:理性层的良善不直接流入属世层的良善,而是经由理性层的真理间接流入它,因而在属世层呈现出类似良善的某种事物;但这种事物不是纯正的良善,因而也不是纯正的真理。相反,它是诸如凭经由理性层的真理而来的流注而从至内层的确拥有良善的某种事物;但再也没有更多东西了。因此,良善也以一种不同的形式出现在那里,也就是说,表面上像“以扫”所代表的良善,但里面却像“雅各”所代表的真理。由于这不符合秩序,所以才说具有一种颠倒的秩序。然而,考虑到人无法以其它任何方式重生,这也符合秩序。
我意识到,这些事即便说得清清楚楚,因而能被那些知道这些事存在的人清晰地感知到,但对那些不知道何为流注的人来说,它们仍是模糊的;对那些不知道理性层与属世层截然不同的人来说,更是模糊;对那些对良善和真理没有任何清晰观念的人来说,还要更模糊。至于在重生之前的状态下,属世良善和属世真理是何性质,这仅从那时的情感就能明显看出来。当一个人渴慕真理不是以生活为目的,而是为了其它目的,如为了他可以变得有学问,并且是出于某种超越别人的情感,或某种孩子般的嫉妒情感,以及某种荣耀的情感而变得有学问时,属世层的良善和属世层的真理就具有诸如此处雅各所代表的那种秩序。因此,这两者相对于彼此都处于一种颠倒的秩序;也就是说,良善所属的意愿在外面,而真理所属的理解力在里面。
但在重生之后的状态下,情况就不同了。在这种情况下,这个人渴慕真理不仅为了生活的目的,更因为他渴望构成这生活的良善本身。之前的情感,即超越、孩子般嫉妒和荣耀的情感,现在都逃离了,以至于可以说似乎被驱散了。这时,属于意愿的良善在里面,而属于理解力的真理在外面;然而,真理仍与良善行如一体,因为它源于良善。这种秩序才是真正的秩序;前一种秩序也倾向于形成这种秩序,因为那时在外面的意愿允许有助于重生的许多事物进入,就像一块海绵,既吸收清水,也吸收浑水;因此,它也允许原本要弃绝的那类事物进入。事实上,这些事物充当手段,也为形成关于良善和真理的观念,以及其它功用而服务。
4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)
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