111.植物界的事物也有类似的对应关系。总的来说，花园对应于天堂的聪明和智慧；因此，天堂被称为“神的园”和“伊甸园”，人们称其为“天上的乐园”。树木照其种类与对良善和真理的感知和认知相对应，这些感知和认知产生聪明和智慧。因此，拥有对应知识的古人在树林中举行神圣敬拜。出于同样的原因，树在圣言中经常被提及，如葡萄树、橄榄树、香柏树等等；教会和人被比作它们，他们所行的善事被比作果实。此外，从树上，尤其从田间谷物所得的食物，与对良善和真理的情感相对应，因为这些情感滋养属灵生命，正如地上的食物滋养属世生命。因此，一般来说，饼与对一切良善的情感相对应，因为它尤其是维持生命的食物，还因为饼代表所有食物。事实上，正是由于这种对应，主自称生命的粮或饼；饼在犹太教会有神圣的功用，因为它们被摆在会幕的桌子上，称作陈设饼。通过祭物和燔祭来举行的一切神性敬拜也被称为饼。另外，由于这种对应关系，在基督教会，最神圣的敬拜行为就是提供饼和酒的圣餐。从这几个例子可以看出对应的性质。

注：“园子”和“乐园或伊甸园”出于对应而表示聪明和智慧(100, 108节)；从经历可得知(3220节)。在圣言中，拥有一种对应关系的一切事物都具有同样的含义(2896, 2987, 2989, 2990, 2991, 3002, 3225节)。“树”表示感知和认知(103, 2163, 2682, 2722, 2972, 7692节)。因此，古人在林子里的树底下根据它们的对应举行神性敬拜(2722, 4552节)。天堂的流注进入植物界的成员，如进入树木和植物(3648节)。“食物”出于对应而表示诸如滋养属灵生命的那类事物(3114, 4459, 4792, 4976, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8562, 9003节)。“饼”表示滋养人的属灵生命的一切良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 9323, 9545, 10686节)。摆在会幕桌子上的饼具有同样的含义(3478, 9545节)。一般来说，祭物被称为饼(2165节)。因此，饼包含一切食物(2165节)。所以，它表示一切属天和属灵的食物(276, 680, 2165, 2177, 3478, 6118, 8410节)。

4464.“惟有一个条件才可以应允，若（你们）和我们一样”表接受他们的宗教表象。这从“应允”和“和他们一样”的含义清楚可知：“应允”是指接受；“和他们一样”是指仅对外在事物感兴趣，对内在事物不感兴趣，因为这样就和他们一样了（参看4459节）。那里（即4459节）说明了何为只对外在事物感兴趣，何为对内在事物的兴趣。在此有必要说明为何人要对内在事物感兴趣。凡能反思的人都能明白，人通过内在事物与天堂联系，因为整个天堂都居于内在事物。就其思维和情感而言，即就其理解的思维和意愿的情感而言，人若不在天堂，死后就无法上天堂，因为他与天堂没有任何联系。活在肉身时，人通过属于其理解的真理和属于其意愿的良善获得这种割礼；这时他若没有获得这种割礼，那么以后就不可能获得了，因为死后，其心智无法向内层事物打开，除非在肉身生活期间心智向它们打开。
人没有意识到以下事实：有一个属灵气场包围着他，该气场的性质取决于他情感的生命。对天使来说，这个气场比世上最敏锐的嗅觉所闻到的任何香味更易察觉。如果人一生只对外在事物感兴趣，也就是说，在出自对邻舍的仇恨、由此而来的报复和残忍、奸淫、自大和由此而来的对他人的蔑视、偷盗、贪婪和欺骗、奢侈，以及其它类似恶习的乐趣中度过一生，那么包围他的属灵气场就和世上的死尸、粪便、垃圾等所发出的气味一样恶臭。人若过着这样的生活，死后就会携带这种恶臭的气场；因完全被这种气场包围，所以他只能呆在这类气场所属的地狱里。关于来世的气场及其起源，可参看前文(1048, 1053, 1316, 1504-1519, 1695, 2401, 2489节)。
然而，那些对内在事物感兴趣的人，也就是说，那些以对邻舍厚道、仁爱为快乐，尤其那些在对主之爱中感受祝福的人，就会有一种愉悦、宜人的气场包围着他们，这就是天上的气场本身；因此，他们在天堂。在来世，所感知到的一切气场皆起源于主导人们的爱和源自这些爱的情感，因而起源于他们的生命，因为爱和源自这些爱的情感构成他们的生命本身。这些气场因起源于爱和源自这些爱的情感，故起源于人如此意愿和行事所为的意图和目的。因为每个人都以他所爱的为目的，因此，人的目的决定了他的生命并构成它的品质；这就是包围他的气场的主要源头。该气场在天上被感知得最充分，因为从目的所发出的气场遍及整个天堂。这些考虑表明对内在事物感兴趣的人具有什么样的品质，对外在事物感兴趣的人具有什么样的品质，以及为何人不可只对外在事物感兴趣，也要对内在事物感兴趣。
不过，只对外在事物感兴趣的人不会注意内在事物，无论他在世间生活中如何聪明，也无论他因学识赢得了何等大的名声，因为他是那种不信没有亲眼看到、亲手摸到的任何事物，因而不信天堂或地狱的人。即便有人告诉他，他死后会立刻进入来世，在那里他会看见、听见、说话，享有比在肉身时还要完美的触觉，他就会拒绝这种说法，视其为荒唐或纯粹的幻想；尽管这是千真万确的事实。若有人告诉他，死后活着的灵魂或灵就是这个人本身，而不是他在世时所携带的身体，他的反应也一样。
由此可知，那些只对外在事物感兴趣的人根本不关心所说关于内在事物的话，尽管正是这些事物使人们在他们将要去往，并在其中活到永远的国度蒙福和快乐。这种不信就存在于大多数基督徒当中，如我蒙允许从那些我曾与之交谈、由基督教界进入来世之人那里所得知的。事实上，在来世，他们无法隐瞒自己的想法，因为想法在那里完全暴露；他们也无法隐瞒自己所关注的目的，也就是他们所爱的，因为这一切会通过包围他们的气场显现出来。

2682.“她就把孩子撇在一丛灌木下”表示因无法感知到任何真理或良善而感到绝望。这从“孩子”和“灌木”的含义，以及这个行为背后的情感，也就是绝望的情感清楚可知：“孩子”是指属灵真理(参看2669, 2677节)；“灌木”是指感知，然而，这种感知如此微小，几近于无(这就是为何经上说“在一丛灌木下”)。“灌木”与“树”所表相同，只是在一个较小程度上；“树”表示感知(可参看103, 2163节)。这一切表明，“她就把孩子撇在一丛灌木下”表示因无法感知到任何真理或良善而感到绝望。被“撇在一丛灌木下”表示就真理和良善而言，只剩下荒凉，直到绝望，这一点明显可见于约伯记：
穷乏饥饿，独自一人。他们就逃到干旱之地，到昨夜的荒凉与荒废；在灌木上采锦葵；住在山谷的裂缝里，尘土和岩石的洞中；他们在灌木丛中哀叹，在野蓟下聚集。(约伯记30:3-4, 6-7)
这论及真理的荒凉，是以古教会常用的表达方式来描述的(因为《约伯记》是古教会的一本书)，如“穷乏饥饿，独自一人”、“逃到干旱之地，到昨夜的荒凉与荒废”、“住在山谷的裂缝，尘土和岩石的洞中”，以及“在灌木上采锦葵”、“在灌木丛中哀叹”。在以赛亚书也是如此：
它们必来，它们都停在荒凉的河流内、磐石的裂缝里和一切灌木丛上，并一切水渠里。(以赛亚书7:19)
这也论及荒凉，以同样的表达方式来描述，也就是说以“停在荒凉的河流内、磐石的裂缝里和一切灌木丛上”来描述。
本节论述了那些正在被改造之人的第二个状态，也就是当他们陷入无知，直到对真理一无所知，甚至到了绝望地步时的一种状态。他们陷入这种无知，是为了熄灭说服之光。说服之光具有这种性质：它既光照虚假，也光照真理，从而利用真理使人相信虚假，利用虚假使人相信真理，同时引导人信靠自己，或让人感觉自命不凡。他们陷入这种无知，也是为了让他们可以通过亲身经历被引导认识到这一事实：良善或真理丝毫不来源于他们自己，或他们自己的东西，只来源于主。那些正在被改造的人会陷入无知，甚至到了绝望的地步；这时，他们会获得安慰和光照，这从下文清楚看出来。因为来自主的真理之光无法流入来源于自我的说服性思维；事实上，这种思维具有这种性质：它能熄灭真理之光。在来世，说服性思维看上去就像冬天里的光；但一靠近天堂之光，这冬光就转变为一种包含对一切真理的无知的黑暗。对那些正在被改造的人来说，这种状态被称为真理荒凉的状态，也是圣言的内义经常论述的主题。
但很少有人能了解这种状态，因为如今很少有人在重生。对那些没有在重生的人来说，只要他们能把某种事物当作真理，他们是否知道真理，以及他们知道的是不是真理，都是一样的。但那些正在重生的人会多多思考教义和生活，因为他们会多多思考永恒的救恩。因此，如果真理离弃他们，他们会从心里感到悲伤，因为真理是他们所有思维和情感的对象。至于那些正在重生之人的状态是何性质，那些没有在重生之人的状态又是何性质，这从以下考虑清楚看出来：当一个人在肉身中时，就其灵而言，他在天堂，就其肉身而言，他在世界，因为他生在这两者中，并且被如此创造，以至于就其灵而言，他实际上能与天使同在，同时又能通过属于身体的事物而与世人同在。但由于很少有人相信自己有一个死后会继续活着的灵，所以很少有人在重生。对那些相信自己有一个灵的人来说，来世就是他们的思维和情感的全部；相比之下，这个世界根本算不上什么。而对那些不相信自己有一个灵的人来说，这个世界就是他们的思维和情感的全部；相比之下，来世根本算不上什么。前者是那些能重生的人，后者是那些不能重生的人。