史威登堡神学著作
111.植物界的事物也有类似的对应关系。总的来说,花园对应于天堂的聪明和智慧;因此,天堂被称为“神的园”和“伊甸园”,人们称其为“天上的乐园”。树木照其种类与对良善和真理的感知和认知相对应,这些感知和认知产生聪明和智慧。因此,拥有对应知识的古人在树林中举行神圣敬拜。出于同样的原因,树在圣言中经常被提及,如葡萄树、橄榄树、香柏树等等;教会和人被比作它们,他们所行的善事被比作果实。此外,从树上,尤其从田间谷物所得的食物,与对良善和真理的情感相对应,因为这些情感滋养属灵生命,正如地上的食物滋养属世生命。因此,一般来说,饼与对一切良善的情感相对应,因为它尤其是维持生命的食物,还因为饼代表所有食物。事实上,正是由于这种对应,主自称生命的粮或饼;饼在犹太教会有神圣的功用,因为它们被摆在会幕的桌子上,称作陈设饼。通过祭物和燔祭来举行的一切神性敬拜也被称为饼。另外,由于这种对应关系,在基督教会,最神圣的敬拜行为就是提供饼和酒的圣餐。从这几个例子可以看出对应的性质。
注:“园子”和“乐园或伊甸园”出于对应而表示聪明和智慧(100, 108节);从经历可得知(3220节)。在圣言中,拥有一种对应关系的一切事物都具有同样的含义(2896, 2987, 2989, 2990, 2991, 3002, 3225节)。“树”表示感知和认知(103, 2163, 2682, 2722, 2972, 7692节)。因此,古人在林子里的树底下根据它们的对应举行神性敬拜(2722, 4552节)。天堂的流注进入植物界的成员,如进入树木和植物(3648节)。“食物”出于对应而表示诸如滋养属灵生命的那类事物(3114, 4459, 4792, 4976, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8562, 9003节)。“饼”表示滋养人的属灵生命的一切良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 9323, 9545, 10686节)。摆在会幕桌子上的饼具有同样的含义(3478, 9545节)。一般来说,祭物被称为饼(2165节)。因此,饼包含一切食物(2165节)。所以,它表示一切属天和属灵的食物(276, 680, 2165, 2177, 3478, 6118, 8410节)。
5145.“它们上面有洞,在我头上”表中间任何地方都没有终端。这从“它们上面有洞”和“头”的含义清楚可知:“它们上面有洞”是指从顶部到底部都是敞开的,因而是指未被关闭,因而中间任何地方都没有终端;“头”是指内层,尤指构成意愿的内层。因为头是一切实质与形式所在的首要位置;因此,一切感觉都传到头部,并在此呈现自己;而一切行为都从它降下,并源于它。显然,心智的能力,也就是理解力和意愿的能力就在头部;这就是为何“头”表示内层。(膳长所梦见的)这些筐子代表“头”里面的事物。
现在论述的主题是受意愿部分支配的感官印象,“它们(筐子)上面有洞”表示内层在中间任何地方都没有终端;因此,如下文所看到的这些感官印象被抛弃和定罪。不过,有必要解释一下“中间任何地方都没有终端”是什么意思。人的内层被分为不同层级,每个层级都有自己的终端,以将它与在它之下的层级分开。从最内层到最外层的每一层级都是如此。内层理性层构成第一层级;属天天使,即至内层或第三层天堂就在该层级。外层理性层构成第二层级,属灵天使,即中间或第二层天堂就在该层级。内层属世层构成第三层级,善灵,即最后和最低,或第一层天堂就在该层级。外层属世层或感官层构成第四层级,世人就在该层级。
这些层级也存在于人里面,各层级彼此完全不同,又互相分离。正因如此,若人过着一种良善生活,那么就其内层而言,他就是一个最小形式的天堂,或说他的内层对应于三层天堂;也正因如此,若人过着一种仁与爱的生活,他死后就能被一直提升到第三层天堂。不过,为叫他具有这种特质,他里面的各个层级必须具有自己特定的终端,以将它与下一层级分开。当这些层级有了这些使它们彼此不同而又互相分离的终端时,每一层级都是一个从主所流入的良善能止于其上,并在那里被接受的一个层级。没有作为层面的这类终端,良善就不被接受,而是直接流过去,如同流过里面有洞的筛子或筐子,一直向下流入感官层。此时,这良善因一路上没有任何方向,于是就转变为污秽,尽管在那些在这最低层接受它的人看来,污秽好似良善。也就是说,良善被变成属于爱自己爱世界的那种快乐,因而被变成属于仇恨、报复、残忍、奸淫和贪婪的那种快乐,或被变成纯粹的快感和奢侈享受。如果人的意愿层级中间任何地方都没有终端,也就是说“它们上面有洞”,这种情形就会发生。
人其实能知道这些终端、因而层面是否存在;因为人有能力觉知良善与真理,如他们的良善就能指示这一点。对那些像属天天使那样有能力觉知良善与真理的人来说,终端存在于每一层级,从最初层级直到最后层级。若非各个层级都有自己的终端,诸如此类的觉知能力是不可能存在的。关于这些觉知能力,可参看前文(125,202,495,503,511,536,597,607,784,865,895,1121,1383,1384,1387,1919,2144,2145,2171,2515,2831节)。对那些像属灵天使那样拥有良心的人来说,终端同样存在,但只存在于第二层级或第三层级,直到最后层级。因为对这些天使来说,第一层级是关闭的。之所以说“在第二层级或第三层级”,是因为良心是由两部分组成的,即内层与外层。内层良善是涉及属灵良善与真理的良心,外层良善是涉及公义与公平的良心。良心本身是神性良善的流注终止于其中的一个内层层面。但那些没有良心的人没有接受该流注的任何内层层级;对这些人来说,良善直接流入外层属世层或属世感官层;并且如前所述,在那里被变为污秽的快乐。有时这些人会感到痛苦,貌似良心的痛苦,但这不是良心。这种痛苦是由于其快乐的丧失造成的,就是诸如地位、利益、名声、生命、乐趣,或像他们那样之人的友谊的丧失。他们遭受痛苦是因为,他们所拥有的终端在于这类快乐。由此可见“筐子上面有洞”在灵义上是什么意思。
尤其在来世,人能辨别出人的意愿层级是否具有终端。对具有终端的人来说,有一种对属灵的良善与真理,或对公义与公平的热情存在。因为这种人为了良善或真理而行良善,并为了公义或公平而践行公义,而不是为了利益、地位等等。凡意愿的内层具有终端的人都被提升进入天堂,因为所流入的神性能把他们引到那里。但是,凡意愿的内层没有终端的人则下入地狱;因为神性直接流了过去,被变成地狱之物,正如太阳的热落到污秽的粪便上,发出刺鼻的恶臭之时的情形。因此,凡有良心的人都会得救;但那些没有良心的人不能得救。
当对良善与真理,或公义与公平没有情感,以及与其它事物相比,这些美德被视为一文不值,或微不足道的事物,又或被重视只是为了获得利益或地位时,就可以说意愿的层级上面有洞。情感就是那提供终端,用来关闭的东西,这也是为何它们被称为约束或束缚:对良善与真理的情感是“内在约束”,对邪恶与虚假的情感是“外在约束”(3835节)。若非对邪恶与虚假的情感起到约束作用,人必要疯狂(4217节);因为疯狂无非是对这类约束的放松,以致终端在这类人里面不存在。尽管如此,就思维与情感而言,这些人没有任何内在约束,因而内心是疯狂的,而他们没有爆发是因着外在约束,这些约束就是为了自己而对利益、地位或名声的情感,因而是对法律和生命丧失的畏惧。这在犹太教会以这一律法来代表:在死人的家里,凡敞口的器皿,就是没有扎上盖的,都是不洁净的(民数记19:15)。
在以赛亚书,“满了洞的织物”所表相同:
用丝线做麻布的和织满了洞的织物的都必羞愧。它的根基必被打碎,所有受薪的,心必愁烦。(以赛亚书19:9,10)
以西结书中的“窟窿(即洞)”所表也相同:
灵领我(即先知)到院门口。我观看,见墙上有个窟窿。他对我说,你要在这墙上挖一个洞。我一挖墙,见有一门。他对我说,你进去,看他们在这里所行可憎的恶事。我进去一看,看哪,四面墙上刻着各样爬行的动物、可憎的走兽和以色列家各样的偶像。(以西结书8:7-10)
4459.“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。这从“示剑”和“哈抹”的代表,以及“诡诈”的含义清楚可知:“示剑”是指古人当中的真理,或也可说,源于古代神性支系的真理(参看4399, 4454节);“哈抹”是指该真理所出自的良善(4399,4431,4447,4454节);“诡诈”是指邪恶的思想和意图,事实上,就一般意义而言,“诡诈”意味着反对别人、反对他所言所行的邪恶,因为诡诈之人的思想和意图总与别人的相反,这也可从本章所描述的事件结果清楚看出来。由此明显可知,“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表示对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。
雅各的儿子或后代只能对内在人的真理与良善怀有邪恶思想和意图,因为他们对缺乏内在的外在事物感兴趣(参看4281, 4293, 4307, 4429, 4433节)。他们根本看不见内在事物的价值,因而完全藐视它们。如今这个民族仍具有这种性质,这也是所有只对外在事物感兴趣之人的性质。只对外在事物感兴趣的人甚至不知道对内在事物感兴趣是什么样,因为他们不知道何为内在之物。若有人当着他们的面提及内在之物,他们要么由于从教义知道它的存在而承认它(然而,这种承认可归因于他们的诡诈),要么无论嘴上还是心里都否认它的存在。因为他们无法超越外在人的感觉经验,因而不相信死后有什么生命,也不相信除了肉体上的复活外,还有任何复活的可能性。正因如此,他们被允许拥有这种复活观,否则,他们就什么观念也没有了。因为他们将整个生命都集中在身体上,殊不知,其身体生命来自其死后活着的灵之生命。只对外在事物感兴趣的人绝无可能拥有任何信仰,因为他们当中的外在事物会毁灭关于内在事物的一切思维,因而毁灭他们里面的一切信仰。
由于如今这种无知仍占据主导地位,故有必要解释一下何为对缺乏内在的外在事物感兴趣。所有缺乏良知的人都只对外在事物感兴趣,因为内在人通过良知显示它自己。凡思考并行出真理与良善不是为了真理与良善的缘故,而是为了自己个人的地位和利益,以及仅仅因为害怕法律和自己的生命之人都没有良知。因为如果名声、地位、利益和生命没有受到威胁,他就会毫无良心地冲向各种难以启齿的恶行。在来世,这一事实从那些活在肉身时就具有这种秉性的人身上看得很明显,所以这些人不断努力摧毁别人,因此他们在地狱中,在那里以属灵的方式被约束。
为叫人们更全面地了解何谓对外在事物的兴趣,何谓对内在事物的兴趣;也叫他们知道只对外在事物感兴趣的人不可能对何为内在事物形成任何概念,因而不可能感受到对它们的任何情感(因为人对他没有任何概念的事物不会有任何情感),我们举个例子。在天上,最小的就是最大的,谦卑的必升为高;以及穷乏困苦的要富足有余。只对外在事物感兴趣的人无法理解这些事,因为他们认为,最小的绝无可能成为最大的,谦卑的不可能升为高,穷乏人不可能富足,困苦人也不可能有余,尽管这正是在天上的情形。他们因无法理解这些事,故也无法感受到对它们的任何情感;当出于他们所陷入的肉体和世俗事物反思它们时,他们对它们感到厌恶。他们根本不知道天上竟有这种事,并且只要唯独对外在事物感兴趣,也不想知道,甚至不能知道它们。然而,在天上,发自内心,也就是出于情感知道、承认并相信,他凭自己毫无能力,他所拥有的能力皆出自主的人被称为最小的。然而,他却是最大的,因为他的能力出自主。谦卑之人的情形也一样,他必升为高;对因出于情感承认并相信,他凭自己毫无能力、聪明智慧,以及良善与真理而谦卑下来的人,主所赐予他的能力、对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察要多于其他人。富足有余的穷乏困苦之人也一样;因为被称为穷乏困苦的,是那出于内心和情感相信,他凭自己一无所有,什么也不知道,在一切事上都没有智慧,毫无能力的人。在天上,这种人是富足有余的,因为主赐给他一切财富,以致他比谁都智慧,比谁都富足,并且住在最宏伟的宫殿(1116, 1626, 1627节)和天上一切财富的宝库中。
另举一例。只对外在事物感兴趣的人完全不能理解天上的喜乐就是爱邻胜己,爱主高于一切,并且幸福就取决于这爱的质和量。因为只对外在事物感兴趣的人爱己胜邻;即便爱他人,也是因为他们偏向他,因此他爱他们是为了自己的缘故,因而是在他们里面爱自己,在自己里面爱他们。像这样的人不可能知道什么叫爱人胜己,事实上既不想知道,也不愿知道。所以当被告知天堂就在于这样的爱(548节)时,他很排斥这种观念。正因如此,那些活在世上时就具有这种秉性的人无法接受天上的任何社群;一旦接近,他们便因对它的排斥而使自己一头栽入地狱。
由于如今很少有人知道何谓对外在事物感兴趣,何谓对内在事物感兴趣,还由于绝大多数人以为那些对内在事物感兴趣的人对外在事物不感兴趣,反之亦然,所以我再举一个例子说明这个问题。就拿身体的滋养和灵魂的滋养来说:只对外在快乐感兴趣的人会花费大量精力保养自己的皮肤,满足自己的胃口,喜欢奢华的生活,认为人生最大的乐趣就是吃好的喝好的。对内在事物感兴趣的人也以这些事为乐,但其主导情感是以令人愉悦的食物滋养他的身体,以便身体能够健康,所着眼的目的是健康身体里面的健康心灵。他最关心的是心灵的健康,而身体的健康只是服务心灵健康的一种手段。人若是一个属灵之人,不会就此止步,而是将心灵或灵魂的健康视为获得聪明智慧的一种手段,不是为了名声、地位或利益,而是为了死后的生命。在更内在的层面上属灵的人,视聪明智慧为一种居间目的,使他能够作为一个有用成员在主国度中进行服侍;而属天之人关注聪明智慧是为了能事奉主。对这种人来说,身体的食物是享受属灵食物的一种手段,属灵食物是享受属天食物的一种手段。它们应以这种方式来服侍,所以这些食物也是对应,并因此被称为食物。从这些例子可以看出何谓只对外在事物感兴趣,何谓对内在事物感兴趣,
本章在内在历史意义上所论述的犹太和以色列民族,除了那些小时候死去的人外,绝大部分具有上述秉性。他们因贪婪而对外在事物的兴趣比其他所有人都要大。那些仅仅为了金银而喜爱利益、好处,并将生命的全部快乐都投入到这些财物中的人就住在最外围或最低级的地方,因为他们所爱的对象纯粹是世俗事物。而那些为了某种功用而喜悦金银的人则能照着这种功用而上升到世俗事物之上。人所爱的功用本身决定了他的生命,并将他与其他人区分开来;邪恶的功用使他像地狱里的人,而良善的功用则使他像天上的人。事实上,并不是功用本身,而是功用背后的爱使他这样,因为每个人的生命都在他的爱里面。
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