111.植物界的事物也有类似的对应关系。总的来说，花园对应于天堂的聪明和智慧；因此，天堂被称为“神的园”和“伊甸园”，人们称其为“天上的乐园”。树木照其种类与对良善和真理的感知和认知相对应，这些感知和认知产生聪明和智慧。因此，拥有对应知识的古人在树林中举行神圣敬拜。出于同样的原因，树在圣言中经常被提及，如葡萄树、橄榄树、香柏树等等；教会和人被比作它们，他们所行的善事被比作果实。此外，从树上，尤其从田间谷物所得的食物，与对良善和真理的情感相对应，因为这些情感滋养属灵生命，正如地上的食物滋养属世生命。因此，一般来说，饼与对一切良善的情感相对应，因为它尤其是维持生命的食物，还因为饼代表所有食物。事实上，正是由于这种对应，主自称生命的粮或饼；饼在犹太教会有神圣的功用，因为它们被摆在会幕的桌子上，称作陈设饼。通过祭物和燔祭来举行的一切神性敬拜也被称为饼。另外，由于这种对应关系，在基督教会，最神圣的敬拜行为就是提供饼和酒的圣餐。从这几个例子可以看出对应的性质。

注：“园子”和“乐园或伊甸园”出于对应而表示聪明和智慧(100, 108节)；从经历可得知(3220节)。在圣言中，拥有一种对应关系的一切事物都具有同样的含义(2896, 2987, 2989, 2990, 2991, 3002, 3225节)。“树”表示感知和认知(103, 2163, 2682, 2722, 2972, 7692节)。因此，古人在林子里的树底下根据它们的对应举行神性敬拜(2722, 4552节)。天堂的流注进入植物界的成员，如进入树木和植物(3648节)。“食物”出于对应而表示诸如滋养属灵生命的那类事物(3114, 4459, 4792, 4976, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8562, 9003节)。“饼”表示滋养人的属灵生命的一切良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 9323, 9545, 10686节)。摆在会幕桌子上的饼具有同样的含义(3478, 9545节)。一般来说，祭物被称为饼(2165节)。因此，饼包含一切食物(2165节)。所以，它表示一切属天和属灵的食物(276, 680, 2165, 2177, 3478, 6118, 8410节)。

9327.“我必在你面前差遣我的惊骇”表那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。这从“惊骇”和“以色列人”的含义清楚可知：“惊骇”是指那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人所感到的惊恐；惊骇将要被差遣在他们面前的“以色列人”是指那些处于属灵良善，也就是源自良善的真理之人(参看5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5820, 5833, 7957, 8234, 8805节)。由于以色列人而感到惊骇的迦南地的各个民族表示由虚假所产生的邪恶和由邪恶所产生的虚假(参看1413, 1437, 1607, 1573, 1574, 1868, 4517, 6306, 8065, 8317节)。正因如此，“我必在你面前差遣我的惊骇”表示那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。
　　此处的情形是这样：在灵界，一切能力皆来自源于良善的真理，因而来自从主发出的真理，或说由这些真理来提供。这一点从以下事实变得显而易见：主通过来自祂的真理将天堂的一切事物，地狱的一切事物，以及世上的一切事物都安排得井然有序。因为从主发出的神性真理就是实际的手段，一切事物皆通过这一手段而得以存在，一切事物也通过这一手段而得以持续存在。这一事实对那些唯独在物质层面进行思考的人来说，是无法理解的，如那些将万物的起源和持续存在都归因于自然界的人。这些人对真理没有任何概念，只是认为真理没有任何能力，因为它们仅仅是思维的对象，而思维在他们看来，不是一种本质实体，更不是什么实质性的东西；尽管他们知道思维支配整个身体，并使它的各个部位完全它自己的品质活动。他们也没有看到，宇宙万物无不与源自良善的真理有关。至于真理拥有所有能力，是至高无上的绝对本质实体，可参看前文(8200节)。由此明显可知，天使从主所发出的神之真理中获得能力，并由此被称为“大能者”。至于源自良善的真理，也就是来自主的真理的性质，这从前面(4932-4935节)所记载的关于对应于这种真理的膀臂的经历可以看出来。
　　既然一切能力都属于真理，或说真理拥有一切能力，那么可知，邪恶所产生的虚假没有任何能力，因为这虚假就是源于良善的真理的一种缺失，因而是能力的一种缺失。因此，地狱里的人因都沉浸于邪恶所产生的虚假，故完全没有任何能力。正因如此，单单一位天使就能赶走、扔掉和驱散他们当中成千上万的人，就像用嘴吹空中的鸿毛一样。由此可见为何那些陷入邪恶所产生的虚假之人会由于源自良善的真理而感到惊恐。这惊恐被称为“神的惊骇”(创世记35:5; 约伯记13:21)。在以西结书：
　　我要将我的惊骇放在活人之地；他必被放在未受割礼的人中间，法老和他的群众跟那些被剑刺死的人在一起。(以西结书32:32)
　　摩西五经：
　　我的律例你们若弃绝，我的典章你们的灵魂若憎恶，以致你们不遵行我一切的诫命，我就打发惊惶进他们的心，飘荡落叶的响声，要追赶他们；他们必逃跑，像人逃避剑。无人追赶，他们却要跌倒。(利未记26:15, 36)
　　这描述的是那些弃绝、憎恶律例、典章和诫命的人所经历，因而那些沉浸于虚假所产生的邪恶和邪恶所产生的虚假之人所感到的惊恐。经上之所以说，“飘荡落叶的响声，要追赶他们；他们必逃跑，像人逃避剑”，是因为“叶”表示真理(885节)，“剑”表示与邪恶所产生的虚假争战的真理(2799, 6353, 8294节)。这些人完全没有对抗真理的任何能力，这一点由“无人追赶，他们却要跌倒”来表示。
　　

4459.“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。这从“示剑”和“哈抹”的代表，以及“诡诈”的含义清楚可知：“示剑”是指古人当中的真理，或也可说，源于古代神性支系的真理(参看4399, 4454节)；“哈抹”是指该真理所出自的良善(4399,4431,4447,4454节)；“诡诈”是指邪恶的思想和意图，事实上，就一般意义而言，“诡诈”意味着反对别人、反对他所言所行的邪恶，因为诡诈之人的思想和意图总与别人的相反，这也可从本章所描述的事件结果清楚看出来。由此明显可知，“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表示对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。
雅各的儿子或后代只能对内在人的真理与良善怀有邪恶思想和意图，因为他们对缺乏内在的外在事物感兴趣(参看4281, 4293, 4307, 4429, 4433节)。他们根本看不见内在事物的价值，因而完全藐视它们。如今这个民族仍具有这种性质，这也是所有只对外在事物感兴趣之人的性质。只对外在事物感兴趣的人甚至不知道对内在事物感兴趣是什么样，因为他们不知道何为内在之物。若有人当着他们的面提及内在之物，他们要么由于从教义知道它的存在而承认它（然而，这种承认可归因于他们的诡诈），要么无论嘴上还是心里都否认它的存在。因为他们无法超越外在人的感觉经验，因而不相信死后有什么生命，也不相信除了肉体上的复活外，还有任何复活的可能性。正因如此，他们被允许拥有这种复活观，否则，他们就什么观念也没有了。因为他们将整个生命都集中在身体上，殊不知，其身体生命来自其死后活着的灵之生命。只对外在事物感兴趣的人绝无可能拥有任何信仰，因为他们当中的外在事物会毁灭关于内在事物的一切思维，因而毁灭他们里面的一切信仰。
由于如今这种无知仍占据主导地位，故有必要解释一下何为对缺乏内在的外在事物感兴趣。所有缺乏良知的人都只对外在事物感兴趣，因为内在人通过良知显示它自己。凡思考并行出真理与良善不是为了真理与良善的缘故，而是为了自己个人的地位和利益，以及仅仅因为害怕法律和自己的生命之人都没有良知。因为如果名声、地位、利益和生命没有受到威胁，他就会毫无良心地冲向各种难以启齿的恶行。在来世，这一事实从那些活在肉身时就具有这种秉性的人身上看得很明显，所以这些人不断努力摧毁别人，因此他们在地狱中，在那里以属灵的方式被约束。
为叫人们更全面地了解何谓对外在事物的兴趣，何谓对内在事物的兴趣；也叫他们知道只对外在事物感兴趣的人不可能对何为内在事物形成任何概念，因而不可能感受到对它们的任何情感（因为人对他没有任何概念的事物不会有任何情感），我们举个例子。在天上，最小的就是最大的，谦卑的必升为高；以及穷乏困苦的要富足有余。只对外在事物感兴趣的人无法理解这些事，因为他们认为，最小的绝无可能成为最大的，谦卑的不可能升为高，穷乏人不可能富足，困苦人也不可能有余，尽管这正是在天上的情形。他们因无法理解这些事，故也无法感受到对它们的任何情感；当出于他们所陷入的肉体和世俗事物反思它们时，他们对它们感到厌恶。他们根本不知道天上竟有这种事，并且只要唯独对外在事物感兴趣，也不想知道，甚至不能知道它们。然而，在天上，发自内心，也就是出于情感知道、承认并相信，他凭自己毫无能力，他所拥有的能力皆出自主的人被称为最小的。然而，他却是最大的，因为他的能力出自主。谦卑之人的情形也一样，他必升为高；对因出于情感承认并相信，他凭自己毫无能力、聪明智慧，以及良善与真理而谦卑下来的人，主所赐予他的能力、对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察要多于其他人。富足有余的穷乏困苦之人也一样；因为被称为穷乏困苦的，是那出于内心和情感相信，他凭自己一无所有，什么也不知道，在一切事上都没有智慧，毫无能力的人。在天上，这种人是富足有余的，因为主赐给他一切财富，以致他比谁都智慧，比谁都富足，并且住在最宏伟的宫殿(1116, 1626, 1627节)和天上一切财富的宝库中。
另举一例。只对外在事物感兴趣的人完全不能理解天上的喜乐就是爱邻胜己，爱主高于一切，并且幸福就取决于这爱的质和量。因为只对外在事物感兴趣的人爱己胜邻；即便爱他人，也是因为他们偏向他，因此他爱他们是为了自己的缘故，因而是在他们里面爱自己，在自己里面爱他们。像这样的人不可能知道什么叫爱人胜己，事实上既不想知道，也不愿知道。所以当被告知天堂就在于这样的爱(548节)时，他很排斥这种观念。正因如此，那些活在世上时就具有这种秉性的人无法接受天上的任何社群；一旦接近，他们便因对它的排斥而使自己一头栽入地狱。
由于如今很少有人知道何谓对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，还由于绝大多数人以为那些对内在事物感兴趣的人对外在事物不感兴趣，反之亦然，所以我再举一个例子说明这个问题。就拿身体的滋养和灵魂的滋养来说：只对外在快乐感兴趣的人会花费大量精力保养自己的皮肤，满足自己的胃口，喜欢奢华的生活，认为人生最大的乐趣就是吃好的喝好的。对内在事物感兴趣的人也以这些事为乐，但其主导情感是以令人愉悦的食物滋养他的身体，以便身体能够健康，所着眼的目的是健康身体里面的健康心灵。他最关心的是心灵的健康，而身体的健康只是服务心灵健康的一种手段。人若是一个属灵之人，不会就此止步，而是将心灵或灵魂的健康视为获得聪明智慧的一种手段，不是为了名声、地位或利益，而是为了死后的生命。在更内在的层面上属灵的人，视聪明智慧为一种居间目的，使他能够作为一个有用成员在主国度中进行服侍；而属天之人关注聪明智慧是为了能事奉主。对这种人来说，身体的食物是享受属灵食物的一种手段，属灵食物是享受属天食物的一种手段。它们应以这种方式来服侍，所以这些食物也是对应，并因此被称为食物。从这些例子可以看出何谓只对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，
本章在内在历史意义上所论述的犹太和以色列民族，除了那些小时候死去的人外，绝大部分具有上述秉性。他们因贪婪而对外在事物的兴趣比其他所有人都要大。那些仅仅为了金银而喜爱利益、好处，并将生命的全部快乐都投入到这些财物中的人就住在最外围或最低级的地方，因为他们所爱的对象纯粹是世俗事物。而那些为了某种功用而喜悦金银的人则能照着这种功用而上升到世俗事物之上。人所爱的功用本身决定了他的生命，并将他与其他人区分开来；邪恶的功用使他像地狱里的人，而良善的功用则使他像天上的人。事实上，并不是功用本身，而是功用背后的爱使他这样，因为每个人的生命都在他的爱里面。