112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国，也就是功用的国；或也可说，是功用的国，也就是目的的国。因此，神性如此创造并形成整个宇宙，以致功用披上物质；这些物质能使它们呈现在行为或结果中，先是在天堂，后是在尘世，因而逐步通向自然界最低级的事物。显然，属世之物与属灵之物，或尘世与天堂的这种对应通过功用实现，功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中，照秩序存在的一切事物都是功用的形式，或为了功用出于功用所形成的结果；这就是为何自然界中的事物都是对应。然而，对人来说，他越照着神序生活，也就是越处于对主之爱和对邻之仁，他的行为就越是形式上的功用，也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说，爱主爱邻就是发挥功用。此外，要知道，人是自然界和灵界联结所凭借的手段；也就是说，人是联结的媒介，因为他里面既有一个自然界，也有一个灵界(参看57节)。因此，人在何等程度上是属灵的，就在何等程度上是联结的媒介；相反，人在何等程度上是属世的，而非属灵的，就在何等程度上不是联结的媒介。然而，若没有人这个媒介，神性固然继续流入尘世，以及属于人的尘世事物，但不会流入人的理性官能。

注：每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质；因此，功用如何，良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善，也就是发挥功用(454节)。主，因而天使在关注人时，只看目的，也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国，也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189， 9297节)，以及出于功用而得以形成；也就是说，功用先于人里面用来发挥功用的器官形式，因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外，人长大成熟之后，构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此，人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的，因而是人的全部(1964节)。

1573.“当时迦南人与比利洗人住在那地”表示外在人中的邪恶和虚假。这从“迦南人”和“比利洗人”的含义清楚可知：“迦南人”是指外在人中来自母亲的遗传之恶，如前所述(1444节)；“比利洗人”是指衍生的虚假，如下文所述(1574节)。主的外在人包含来自母亲的遗传之恶(参看1414, 1444节)。虚假就是从这恶中产生的，这是一个必然的结果，因为哪里有遗传之恶，哪里就有虚假；前者生出后者。但在人吸收世俗和宗教知识或认知之前，邪恶不会生出虚假。除了这类知识或认知外，邪恶没有它可以作用或流入的其它对象。属于心智的意愿部分的邪恶以这种方式转变为理解力部分中的虚假；因此，这虚假也是遗传的，因为它是从遗传之物而生的，尽管不是基于虚假原则的虚假。不过，它存在于外在人中，并且内在人能看到它是假的。
由于在主充满世俗和宗教知识或认知之前，或亚伯兰寄居在埃及之前，祂从母亲那里遗传了邪恶，所以前一章(12:6)说“迦南人在那地”，但没有说比利洗人在那里；而在此处，祂吸收了这两种知识或认知之后，经上说“迦南人与比利洗人住在那地”；这表明，“迦南人”表示邪恶，“比利洗人”表示虚假。这还表明，提到迦南人和比利洗人不是任何历史系列的一部分，因为上下文根本没有论述他们；前一章(12:6)提到迦南人也是这样。由此明显可知，此处隐藏着某种奥秘，这奥秘只有从内义才能知晓。
任何人若听说主里面有从母亲那里遗传的邪恶，可能都会感到惊讶；但既然本节经文公开声明，并且内义正在谈论主，那么就没有人会怀疑这是真的。因为一个人若不从另一个人那里遗传邪恶，就永远不可能从他或她出生。不过，源自父亲的遗传之恶是一回事，源自母亲的遗传之恶则是另一回事。源自父亲的遗传之恶更为内在，并且永远保留，因为它永远无法根除。但主没有这种恶，因为祂是从耶和华父生的，因此就内在而言是神性或耶和华。而源自母亲的遗传之恶属于外在人，这恶的确存在于主里面，被称为“迦南人在那地”；由此而来的虚假则是“比利洗人”。主在这个意义上和其他人一样出生，并且和其他人一样软弱。
主从母亲那里遗传了邪恶，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：祂经历了(属灵的)试探。没有邪恶的人是不会受到试探的；试探人的，是人里面的邪恶，他通过这邪恶受到试探，或说人里面的邪恶才是试探的源头和手段。主受到试探，并且祂所受的试探如此严厉，以至于没有人能经历其百万分之一。祂独自承受它们，凭自己的能力彻底战胜邪恶，或魔鬼和整个地狱，这些事也很明显。关于这些试探，我们在路加福音中读到：
耶稣在灵里被引到旷野，在那里四十天受魔鬼的试探。在那些日子，祂没有吃什么。魔鬼用尽了各样的试探，就暂时离开耶稣。于是耶稣带着灵的能力回到加利利。(路加福音4:1-2, 13-14)
马可福音：
灵驱使耶稣，让祂走到旷野。祂在旷野四十天受试探，并与野兽在一起。(马可福音1:12-13)
此处“野兽”表示地狱。此外，祂受试探甚至到死的地步，所以祂汗滴如血：
耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:44)
天使不受魔鬼试探，因为只要他在主里面，恶灵就无法靠近他，哪怕离得远远的，也会立刻被恐惧和惊骇抓住。如果主生来就是神性，没有来自母亲的邪恶粘附着祂，那么地狱更不能接近祂。
牧师常说，主也担当了人类的罪孽和邪恶。但对主来说，若不通过遗传的途径，把罪孽和邪恶吸引到自己身上是完全不可能的，因为神性不会轻易受邪恶影响，因此，为了能凭自己的能力征服邪恶(没有人曾做到，或能做到这一点)，从而成为公义的唯一体现，主愿意和其他人一样出生。否则，祂根本没有必要降生，因为主无需降生就能取得人性或人身本质；如当向上古教会成员和先知们显现时，祂有时会这样做。但为了披上邪恶，以便祂可以与这邪恶争战并征服它，从而在自己里面将神性本质与人性或人身本质结合在一起，祂来到这个世界。
然而，主并没有实际的邪恶，或祂自己的邪恶，正如祂在约翰福音所说的：
你们哪一个能判我有罪呢？(约翰福音8:46)
综上所述，清楚可知刚才那句话，即“牧养亚伯兰牲畜的人和牧养罗得牲畜的人就起了纷争”表示什么；原因在于，“当时迦南人与比利洗人住在那地”。

8988.“那么他的主人就要带他到神那里”表那时他照神性秩序所进入的一种状态。这从“带到神那里”的含义清楚可知。当论述的主题是那些充满真理，不能充满良善的人时，“带到神那里”是指使他们进入一种符合神性秩序的状态；因为“带到”表示进入，“神”表示神性秩序，如下文所述。所表示的是这些事，这一点从包含在本节其余经文中的细节明显看出来。这些细节描述了那些充满真理，却未充满相应的良善之人的状态，也就是说，这是一种永远服从的状态。相对于那些充满与真理相对应的良善之人，处于这种状态的人就是处于奴役的状态。因为前者出于良善行事，故出于情感行事；出于情感行事的人就是出于意愿，因而出于自己行事，因为凡属于人之意愿的，都是他自己的，或说凡形成人之意愿的一部分的，都是其真正自我的一部分；事实上，人之生命的本质或存在就是他的意愿。但那些只出于服从行事的人并非出于他们的意愿行事，而是出于他们主人的意愿行事，因而不是出于他们自己，而是出于别人行事；因此，相对来说，他们处于奴役的状态。出于真理，而不出于良善行事，就是唯独出于理解力行事；因为真理与理解力有关，良善与意愿有关；出于理解力，而不出于意愿行事就是出于站在外面服事的东西行事，因为理解力已经被赋予人，好叫他能接受真理，并把真理引入意愿，以便它们能变成良善；事实上，当真理变成意愿的一部分时，它们就被称为良善。

然而，通过遵行主的诫命，因而通过服从主而事奉主不是成为奴仆，而是成为一个自由的人，因为人的完美或绝对自由在于被主引领(892, 905, 2870, 2872节)。主将他的行为所源于的良善注入这个人的意愿；尽管这良善来自主，但此人仍有这种感觉：他的行为来自他自己，也就是说，他在自由中行出它们。所有住在主里面的人都拥有这种自由，并且这自由还伴随着无法形容的幸福。

“神”在此之所以表示神性秩序，是因为在圣言中，在论述真理的地方，经上都会用“神”这个名，在论述良善的地方，经上则用“耶和华”这个名(2769, 2807, 2822, 3921e, 4402, 7010, 7268, 8867节)。因此，就至高意义而言，从主的神性良善发出的神性真理就是“神”(God)，发出神性真理的的神性良善则是“耶和华”。原因在于，神性良善是存在本身或本质的存在，神性真理是来自它的显现；事实上，从某种事物发出的东西也从这个事物显现。天上或天使中间，以及教会里世人中间的良善与真理情形也一样。那里的良善是存在本身或本质的存在，真理则是来自它的显现。或也可说，对主之爱和对邻之爱是天堂和教会的本质存在，而信则是来自它的显现。这一切清楚表明为何“神”也能表示神性秩序，因为正是从主发出的神性真理构成了天上的秩序，并且如此完全地构成，以致神性真理就是秩序本身。神性真理就是秩序(参看1728, 1919, 7995, 8700节)。所以当一个人或一位天使接受良善里面来自主的神性真理时，就有天上的秩序与他同在。因此，他就是主的一个具体的天堂或国度；他照着充满来自真理的良善的程度，之后照着被赋予来自良善的真理程度而成为这样的天堂或国度。并且(何等的一个奥秘)天使本身以人的形式出现在天堂，这种形式与在良善里面同他们在一起的真理，以及与符合来自真理的良善品质的美丽和光辉完全一致。教会成员的灵魂在天上就呈现出类似的形像。从主发出的神性真理本身带来了这一切，这从前面许多章节末尾关于如同大人的天堂，以及它与人里面一切事物的对应关系的说明可以看出来。

这个奥秘就是约翰在启示录中的这些话所表示的：

他量了圣耶路撒冷的城墙，按着人，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

若不知道“圣耶路撒冷”、它的“城墙”、尺寸、144这个数字、因而“人”，也就是“天使”表示什么，谁能明白这些话？“新的圣耶路撒冷”表示主的新教会，这个新教会即将取代如今存在的基督教会(2117节)；“城墙”表示将要保护该教会的信之真理(6419节)；“量”和“尺寸”表示它在真理方面的状态(3104节)；144这个数字与12所表相同，因为144是12与12的乘积，这些数字表示整体上的一切真理(参看7973节)。这些含义清楚表明“按着人，就是天使的尺寸”表示什么，即：以自己的形式从主发出的真理本身，这真理是天上的天使人(man-angel或angel man)的形式，如前所述。这一切揭示了包含在上面那些话中的奥秘，即：它们描述了将要取代如今存在的基督教会的新教会之真理

下一节则以这些话描述了它们是来自良善的真理：

墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。(启示录21:18)

“碧玉”表示诸如将成为新教会真理的那种真理，因为“石头”一般表示真理(1298, 3720, 6426节)，“宝石”则表示来自主的真理(643节)；“金”表示爱与智慧的良善(113, 1551, 1552, 5658节)。谁能预知这些话竟包含这样的含义？谁不能由此看出有无数奥秘藏在圣言中？这些奥秘若不凭借内义，绝不会显明给任何人；内义如同一把钥匙，是打开诸如存在于天上的那种神之真理，因而打开天堂和主自己的手段，而主自己在至内在意义上则是圣言全部中的全部。