112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国，也就是功用的国；或也可说，是功用的国，也就是目的的国。因此，神性如此创造并形成整个宇宙，以致功用披上物质；这些物质能使它们呈现在行为或结果中，先是在天堂，后是在尘世，因而逐步通向自然界最低级的事物。显然，属世之物与属灵之物，或尘世与天堂的这种对应通过功用实现，功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中，照秩序存在的一切事物都是功用的形式，或为了功用出于功用所形成的结果；这就是为何自然界中的事物都是对应。然而，对人来说，他越照着神序生活，也就是越处于对主之爱和对邻之仁，他的行为就越是形式上的功用，也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说，爱主爱邻就是发挥功用。此外，要知道，人是自然界和灵界联结所凭借的手段；也就是说，人是联结的媒介，因为他里面既有一个自然界，也有一个灵界(参看57节)。因此，人在何等程度上是属灵的，就在何等程度上是联结的媒介；相反，人在何等程度上是属世的，而非属灵的，就在何等程度上不是联结的媒介。然而，若没有人这个媒介，神性固然继续流入尘世，以及属于人的尘世事物，但不会流入人的理性官能。

注：每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质；因此，功用如何，良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善，也就是发挥功用(454节)。主，因而天使在关注人时，只看目的，也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国，也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189， 9297节)，以及出于功用而得以形成；也就是说，功用先于人里面用来发挥功用的器官形式，因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外，人长大成熟之后，构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此，人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的，因而是人的全部(1964节)。

3652.这些话的内义如下：
“所以当你们看见那行毁坏可憎的时”表示当教会经历荒废或洁净时；当人们不再承认主时，因而当没有对祂的爱和信时，以及当不再有任何对邻之仁，随之没有对良善和真理的任何信仰时，这种荒废或洁净就会发生。当这些情况存在于教会中，确切地说，存在于圣言所在的地区时，也就是说，当人们在内心思维上是这样，即便在他们口中的教义上不是这样时，“荒凉”就到来了，并且刚才所提到的情况就构成“那行毁坏可憎的”。所以，“当你们看见那行毁坏可憎的时”表示当有人发现这些情况时。在这种情况下，他要做24:16-18所吩咐的事。
“先知但以理所说的”在内义上表示先知所说的，因为当圣言按名提到先知时，它不是指这个先知，而是指圣言的整个先知书或预言部分。原因在于，名字从来不会进入天堂(参看1876, 1888节)。即便如此，没有哪两个先知具有相同的含义。从18章序言和2762节可以看出“摩西”、“以利亚”和“以利沙”表示什么。然而，“但以理”表示关于主降临和教会状态的一切预言；在这种情况下，表示教会的最后状态。先知书大量论述了荒废这个主题；从这些经文的字义来说，荒废表示犹太和以色列教会的荒废或毁灭，但在内义上表示总体上教会的荒废或毁灭，因而也表示现在正在逼近的荒废。
“站在圣地”表示与良善和真理有关的一切的荒废或洁净。“圣地”是指爱与信的状态，因为“地方”在内义上是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387节)。这种状态的神圣就在于爱之良善和由此衍生的信之真理。在圣言中，“神圣”没有别的意思，因为良善和真理来源于主，而主是神圣本身或圣所。
“读者须会意”表示那些在教会里的人，尤其那些拥有爱和信的人，就是此处所论述的人，需要彻底明白这些事。
“在犹太的，应当逃到山上”表示教会成员要唯独倚靠主，因而倚靠对主之爱和对邻之仁，或说要把注意力完全集中在主身上，因而完全集中在对主之爱和对邻之仁上。因为“犹太”表示教会，如下文所示；“一座山”表示主自己，而“诸山”表示对主之爱和对邻之仁(可参看795, 796, 1430, 2722节)。根据字义，意思是这样：当耶路撒冷被围困时(如它实际被罗马人围困的情形)，他们不可跑到城里，而是要跑到山上，正如路加福音所说的：
你们看见耶路撒冷被军队围困，那时就可以知道她的荒凉近了。那时，在犹太的，应当逃到山上；在城中间的，应当出来；在乡下的，不要进城。(路加福音21:20-21)
这同样适用于此处提到的耶路撒冷，也就是说，它在字义上是指耶路撒冷城，而在内义上是指主的教会(参看402, 2117节)。因为圣言所记载的关于犹太和以色列人民的每一个事物都是主在天上的国度和在地上的国度，也就是教会的代表，这一点已经频繁说明。这就是为何“耶路撒冷”在内义上处处都不是指耶路撒冷，“犹太”也处处不是指犹太。但如此提到的每一个事物都具有这种性质：它能代表主国度的属天和属灵事物，并且事件的发生是为了代表的缘故。因此，圣言是以这种方式来写的：它既适合阅读它的人来理解，也适合与此人同在的天使来理解。这也是为何主以同样的方式说话。事实上，如果祂以任何其它方式说话，那么祂的话就不会适合那些阅读它的人的理解力，尤其那个时候，也不适合天使的理解力。因此，它不会被人接受，也不会被天使理解。
“在房顶上的，不要下来拿家里的东西”表示那些处于仁之良善的人不要由此转向那些属于信之教义事物的东西。在圣言中，“房顶”表示人的较高状态，因而表示他在良善上的状态；而那些在它之下的事物则表示人的较低状态，因而表示他在真理上的状态，至于“房(或家)”的含义，可参看前文(710, 1708, 2233, 2331，3142, 3538节)。关于教会成员的状态，情况是这样：当正在经历重生时，他为了良善学习真理，因为他拥有为了那良善而对真理的情感。不过，一旦重生了，他就出于真理和良善行事。他到达这种状态后，就不可回到以前的状态；否则，他就会出于真理推理他所处的良善，并由此扭曲他的状态，因为当一个人处于意愿真理和良善的状态时，一切推理就都停止了，也必须停止了；事实上，在这种情况下，他出于意愿，因而出于良心，而不是像以前那样出于理解力来思考和行事。他若再出于理解力来思考和行事，就会陷入试探，而他会在这些试探中屈服。这就是“在房顶上的，不要下来拿家里的东西”所表示的。
“在田里的，也不要回去取衣裳(也就是外衣)”表示那些处于真理之良善的人不要从这种良善转向真理的教义。在圣言中，“田”表示人在良善上的这种状态；至于“田”表示什么，可参看前文(368, 2971, 3196, 3310, 3317, 3500, 3508节)。“衣裳”或“外衣”表示作为衣服披在良善上的东西，也就是真理的教义，因为这对良善来说就像衣服；至于“衣服”具有这种含义，可参看前文(297, 1073, 2576, 3301节)。谁都能看出，这些话里面隐藏着比字面上还要深的信息，因为它们是主自己说的。

4984.“除了自己所吃的饭，别的事一概不知”表来自那里的良善成了它自己的。这从“饭”和“吃”的含义清楚可知：“饭”是指良善(276, 680, 3478, 3735, 4211, 4217, 4735节)；“吃”是指变成自己的(3168, 3513e, 3596, 3832, 4745节)。他“除了自己所吃的饭，别的事一概不知”表示只接受良善。有人或许以为当良善将真理变成它自己的时，它是将系信之真理的那种真理变成了它自己的；而事实上，它是将真理之良善变成它自己的。不为功用的真理确实能靠近，但不会进入。真理所带来的一切功用都是真理的良善。不为功用的真理会被分开；其中有的被保留下来，有的则被抛弃。被保留下来的真理是诸如以多少有点遥远的方式通向良善的那种，实际上是真正的功用。而那些被抛弃的真理不会通向良善，也不会与良善联结。一切功用最初都是教义的真理，但随着它们发展，却变成了良善。当人照这些真理行动时，它们就变成了良善，因为将这种性质赋予这些真理的，是此人的实际行为。一切行为皆源于意愿，意愿本身就是那使最初作为真理存在之物变成良善的。由此明显可知，在意愿中，真理不再是信之真理，而是信之良善；带来幸福的，不是信之真理，而是信之良善。因为后者影响人生命的基本成分，赋予它内在的快乐或幸福，在来世则赋予被称为天堂喜乐的幸福。