112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国，也就是功用的国；或也可说，是功用的国，也就是目的的国。因此，神性如此创造并形成整个宇宙，以致功用披上物质；这些物质能使它们呈现在行为或结果中，先是在天堂，后是在尘世，因而逐步通向自然界最低级的事物。显然，属世之物与属灵之物，或尘世与天堂的这种对应通过功用实现，功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中，照秩序存在的一切事物都是功用的形式，或为了功用出于功用所形成的结果；这就是为何自然界中的事物都是对应。然而，对人来说，他越照着神序生活，也就是越处于对主之爱和对邻之仁，他的行为就越是形式上的功用，也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说，爱主爱邻就是发挥功用。此外，要知道，人是自然界和灵界联结所凭借的手段；也就是说，人是联结的媒介，因为他里面既有一个自然界，也有一个灵界(参看57节)。因此，人在何等程度上是属灵的，就在何等程度上是联结的媒介；相反，人在何等程度上是属世的，而非属灵的，就在何等程度上不是联结的媒介。然而，若没有人这个媒介，神性固然继续流入尘世，以及属于人的尘世事物，但不会流入人的理性官能。

注：每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质；因此，功用如何，良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善，也就是发挥功用(454节)。主，因而天使在关注人时，只看目的，也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国，也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189， 9297节)，以及出于功用而得以形成；也就是说，功用先于人里面用来发挥功用的器官形式，因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外，人长大成熟之后，构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此，人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的，因而是人的全部(1964节)。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）

1568.“那地容不下他们住在一起”表示属于内在属天事物的事物无法与以前的事物，也就是此处“罗得”所表示的事物在一起。这从以下考虑清楚可知：如前所述，“亚伯兰”代表主，在此代表祂的内在人；而“罗得”代表祂的外在人，在此代表将要与外在人分离的事物，内在事物无法与这些事物住在一起。外在人有许多事物是能与内在人住在一起的，如对良善的情感，以及由此而来的快乐和愉悦，因为这些快乐和愉悦是内在人的良善及其喜乐和幸福的结果；当这些是结果时，它们就完全对应起来，因为在这种情况下，它们属于内在人，并不属于外在人。众所周知，结果不是结果的产物，而是有效原因的产物。以仁爱为例：从脸上散发出来的仁爱不是由脸产生的，而是由里面的仁爱产生的，是仁爱如此控制或形成脸，并产生这种效果的。或以纯真为例，小孩子的纯真表现在他们的表情、举止和彼此的玩耍上；但这纯真本质上并不属于他们的表情或举止，而是属于通过他们的灵魂从主流入的纯真；因此，纯真的表现是结果；其它一切情形也是如此。
由此明显可知，外在人有许多事物是能与内在人同住和一致的。但它也有许多事物是不能与内在人同住或一致的；源于爱自己和爱世界的一切事物都是这种情况，因为由这些爱产生的一切事物都视自我和世界为目的。而属于爱主和爱邻的属天事物无法与这些事物一致，因为属天事物视主为目的，也视祂的国度，以及属于祂及其国度的一切为目的。爱自己和爱世界的目的向外或向下看，而爱主和爱邻的目的向内或向上看。由此明显可知，它们如此不一致，以至于无法在一起。
要知道是什么产生了外在人与内在人的对应和一致，又是什么造成了不一致，只需反思占主导的目的，或也可说，占主导的爱；因为爱就是目的；凡被爱之物都被视为目的。这种反思将表明一个人的生命或生活到底是什么样，死后又是什么样，因为它来自目的，或也可说，来自他的主导爱；他的主导爱塑造了他的生命；每个人的生命不是别的。与永生，也就是属灵和属天的生命(这就是永生)不一致的东西若在肉身生活期间没有被移除，在来世必须被移除。如果它们无法被移除，那么这人注定永远不幸福。
现在提及这些事，是为了让人们知道，外在人有与内在人一致的事物，也有不一致的事物；并且一致的事物无法与不一致的事物在一起；此外，外在人中一致的事物来自内在人，也就是通过内在人来自主；如洋溢着仁爱的脸，或仁爱的脸，又如小孩子的表情和举止中的纯真，如前所述。而不一致的事物则属于人和他的自我。由此可知这句话，即“那地容不下他们住在一起”表示什么。从内义上说，此处论述的主题是主；既然主是主题，那么祂的一切样式和形像也是主题，即祂的国度、教会，以及祂的国度和教会里的每个人；正因如此，此处阐述了人里面的事物。在主凭自己的能力战胜邪恶，也就是魔鬼和地狱，从而在祂的人性或人身本质方面也变得属天，成为神性、耶和华之前，属于祂的这些事物就被视为与祂那时的状态有关。