112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国，也就是功用的国；或也可说，是功用的国，也就是目的的国。因此，神性如此创造并形成整个宇宙，以致功用披上物质；这些物质能使它们呈现在行为或结果中，先是在天堂，后是在尘世，因而逐步通向自然界最低级的事物。显然，属世之物与属灵之物，或尘世与天堂的这种对应通过功用实现，功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中，照秩序存在的一切事物都是功用的形式，或为了功用出于功用所形成的结果；这就是为何自然界中的事物都是对应。然而，对人来说，他越照着神序生活，也就是越处于对主之爱和对邻之仁，他的行为就越是形式上的功用，也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说，爱主爱邻就是发挥功用。此外，要知道，人是自然界和灵界联结所凭借的手段；也就是说，人是联结的媒介，因为他里面既有一个自然界，也有一个灵界(参看57节)。因此，人在何等程度上是属灵的，就在何等程度上是联结的媒介；相反，人在何等程度上是属世的，而非属灵的，就在何等程度上不是联结的媒介。然而，若没有人这个媒介，神性固然继续流入尘世，以及属于人的尘世事物，但不会流入人的理性官能。

注：每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质；因此，功用如何，良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善，也就是发挥功用(454节)。主，因而天使在关注人时，只看目的，也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国，也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189， 9297节)，以及出于功用而得以形成；也就是说，功用先于人里面用来发挥功用的器官形式，因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外，人长大成熟之后，构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此，人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的，因而是人的全部(1964节)。

4788.“米甸人把约瑟卖到埃及”表那些处于简单良善的某种真理之人请教记忆知识。这从米甸人和约瑟的代表，以及“埃及”和“卖”的含义清楚可知：米甸人是指那些处于简单良善的真理之人(3242, 4756节)；“埃及”是指记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749节)；“卖”是指疏远(4752, 4758节)；约瑟是指神性真理。当说后者被那些处于简单良善的真理之人疏远或卖给“埃及”所表示的记忆知识时，意思是他们请教这些记忆知识。因为那些处于简单良善的真理之人很容易允许自己被感官幻觉或谬误，因而被由此而来的记忆知识引走。
前面（37:28）经上说，约瑟被米甸人从坑里拉上来，却被卖给以实玛利人。由此看来，他似乎只可能在埃及被以实玛利人卖掉。但他之所以被米甸人，而非以实玛利人卖掉，是因为以实玛利人代表那些处于简单良善的人(4747节)，而米甸人代表那些处于该良善的真理之人。约瑟或神性真理不可能被那些处于良善的人卖掉，只能被那些处于真理的人卖掉；因为那些处于良善的人出于良善知道何为神性真理，而那些处于真理的人却不知道。
教会成员分为两类，即：那些处于良善的人和那些处于真理的人。那些处于良善的人被称为属天的，而那些处于真理的人被称为属灵的。这两类人之间有很大的差别。那些处于良善的人被一种为了良善而行善，不求回报的情感所驱动。对他们来说，被允许行善本身就是回报，因为行善赋予他们喜乐的感觉。而那些处于真理的人则被一种行善的情感驱动却不是为行善本身的缘故；确切地说，他们这样做是因为他们被如此吩咐的。这些人大多数情况下会思想回报；他们的喜乐由此，以及由夸耀而来。
由此明显可知，那些出于良善行善的人出于内在情感行善；而那些出于真理行善的人则出于某种外在情感行善。这二者之间的差别由此变得显而易见，即：前者是内在人，后者是外在人。因此，那些系内在人的人不可能去“卖”，也就是疏远“约瑟”所代表的神性真理，因为他们出于良善觉知真理。感官幻觉或谬误，因而记忆知识不会将他们引走。但那些系外在人的人却能卖或疏远它，因为他们不是出于良善觉知真理，仅从教义和老师那里知道它。他们若请教记忆知识，就很容易允许自己被幻觉或谬误引走，因为他们没有内在指示。正因如此，约瑟被米甸人，而非以实玛利人卖掉。

9297.“你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面”表主的不断显现和同在，因此祂的显现和同在也在信之真理中。这从“一年三次”、“见”、“男丁”和“面”的含义清楚可知：“一年三次”是指完整和延续之物(参看4495, 9198节)；“见”是指显现和同在(4198, 5975, 6893节)；“男丁”是指信之真理(2046, 7838节)；“面”当论及耶和华，也就是主时，是指神性之爱的神性良善，或怜悯(222, 223, 5585, 7599节)。由于神性之爱的神性良善是耶和华自己，也就是主，所以“朝见主耶和华的面”和被主看见是一个意思。主的确是那看见一个人，使自己与他同在，并使得这个人看见祂的那一位；因此，人看见主不是凭自己，而是凭与他同在的主。
　　必须简要说明当如何理解主的不断显现和同在也在信之真理中。主与一个人的同在是在与此人同住的良善中，因为构成人生命的，是良善，而不是真理，除非这真理来自良善。正因如此，如前所述(9296节)，主在一个人那里的居所在纯真之良善中。因此，当一个人重生后，主不仅在良善中，还在来自良善的真理中与他同在；因为现在真理从良善获得生命，是良善的外在形式，并且良善的品质可通过它们而得到认识。这些真理构成此人新的理解力，而这新的理解力与他的新意愿构成一体。因为如前所述，一切事物皆与真理和良善有关，人的理解力致力于真理，而他的意愿致力于真理所来自的良善。由此明显可知，当如何理解这时主的显现和同在也在信之真理中。这些就是“一切男丁要一年三次朝见主耶和华的面”所表示的事。经上之所以说“男丁要朝见”，是因为“男丁”表示信之真理；经上之所以说“主耶和华的面”，是因为“耶和华”表示神性存在，“主”表示由那存在所产生的神性显现。因此，人类层面上的存在是良善，由此产生的显现是真理。
　　在教会，人们说，信来自主；但要知道，来自于主的，是植根于仁的信，而不是与仁分离之信。与仁分离之信源于人的自我，被称为“说服之信”（persuasive faith），下一章开头几节论述了这种信。一个人能知道他的信是来自主还是来自他自己；人若只是为了富有学问的名声，以便获得地位和财富，而不是为了过一种良善和有用的生活或生活中的良善和功用而受真理影响，就处于说服之信，这信来自他自己，而不是来自主。
　　信之真理既有理论上的，也有实践上的。人若为了实践上的真理来考虑理论上的真理，看到后者如何适应前者，并由此出于这二者的结合来看待一种良善和有用的生活，或生活中的良善和功用，为了这个目的的缘故而对这二者有一种情感，就拥有来自主的信。原因在于，有用的生活或生活的功用，也就是他的目的，就在于与他同住的良善；正是这种生活的功用赋予万物形式，而信之真理只是手段。情况就是这样，这一点从那些在来世的人很明显地看出来。在那里，所有人，无一例外，都被恢复到其良善的状态或其邪恶的状态，因而恢复到其生活的功用，也就是他们的目的，或他们爱之高于一切，因而已经成为其生活的实际快乐的东西。所有人都被恢复到这种状态。与这种功用或服务已经构成一体的真理或虚假则保留下来。除此之外，还会获得更多与这些真理或虚假结合，并赋予这种功用更大的坚固性和一定形状的真理或虚假。正因如此，灵人和天使都是其功用或服务的外在形式。恶灵则是恶用的形式；这些人在地狱。而善灵或天使是善用的形式；这些人都在天堂。这也解释了为何就在灵人出现的那一刻，就能知道他们的品质。从他们的脸和脸形的美丽就能知道他们的信之真理。从他们脸上赋予这真理以生命的爱之火，以及他们所发出的气场就能知道他们的良善本身，也就是他们的功用。由此再次明显可知什么叫在信之真理中的主的同在。