112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国，也就是功用的国；或也可说，是功用的国，也就是目的的国。因此，神性如此创造并形成整个宇宙，以致功用披上物质；这些物质能使它们呈现在行为或结果中，先是在天堂，后是在尘世，因而逐步通向自然界最低级的事物。显然，属世之物与属灵之物，或尘世与天堂的这种对应通过功用实现，功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中，照秩序存在的一切事物都是功用的形式，或为了功用出于功用所形成的结果；这就是为何自然界中的事物都是对应。然而，对人来说，他越照着神序生活，也就是越处于对主之爱和对邻之仁，他的行为就越是形式上的功用，也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说，爱主爱邻就是发挥功用。此外，要知道，人是自然界和灵界联结所凭借的手段；也就是说，人是联结的媒介，因为他里面既有一个自然界，也有一个灵界(参看57节)。因此，人在何等程度上是属灵的，就在何等程度上是联结的媒介；相反，人在何等程度上是属世的，而非属灵的，就在何等程度上不是联结的媒介。然而，若没有人这个媒介，神性固然继续流入尘世，以及属于人的尘世事物，但不会流入人的理性官能。

注：每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质；因此，功用如何，良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善，也就是发挥功用(454节)。主，因而天使在关注人时，只看目的，也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国，也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189， 9297节)，以及出于功用而得以形成；也就是说，功用先于人里面用来发挥功用的器官形式，因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外，人长大成熟之后，构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此，人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的，因而是人的全部(1964节)。

5120.“将杯递在法老手掌中”表内层属世层将这些变成自己的。这从“递杯”的含义和“法老”的代表清楚可知：“递杯”来喝，因而杯中的酒是指变成自己的，“喝”表示将真理变成自己的（参看3168节）；“法老”是指内层属世层(5080，5095，5118节）。从前文明显看出，此处所论述的主题是“酒政”所表示的感官能力的重生，这种感官能力受内层人的理解力部分支配；因此，所论述的主题也是真理与良善的流注，以及在外层属世层中对它们的接受。不过，这些问题远远超出那些对理性层和属世层，或流注没有任何清晰概念之人的理解力，故无法给予进一步的解释。
　　此外，“杯”在圣言中常被提及，它在正面意义上表示属灵的真理，也就是源于仁之良善的信之真理，和“酒”的含义一样；在反面意义则表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假。“杯”之所以和“酒”所表相同，是因为杯是盛纳之物，而酒是被盛纳之物，因此这二者构成一个实体，结果这一个可用来表示那一个。
　　在圣言中，“杯”的这种含义从以下经文明显看出来，诗篇：
　　耶和华啊，在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的杯满溢。(诗篇23:5）
　　“摆设筵席，用油膏头”表示被赋予仁与爱之良善；“我的杯满溢”表示属世层由此充满属灵真理与良善。又：
　　我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名！(诗篇116:12-13）
　　“举起救恩的杯”表示将信之良善变成自己的。
　　马可福音：
　　凡因你们是属基督，以我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉他的赏赐。(马可福音9:41）
　　“以我的名给你们一杯水喝的”表示出于一点仁爱传授信之真理。
　　马太福音：
　　接着又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我的血，立新约的血。(马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:20）
　　经上之所以说“杯”，而不说“酒”，是因为“酒”论及属灵教会，而“血”论及属天教会，尽管这二者都表示从主发出的神圣真理；但在属灵教会，信的圣洁源于对邻之仁，而在属天教会，仁的圣洁源于对主之爱。属灵教会与属天教会的区别在于：前者处于对邻之仁，后者处于对主之爱；圣餐的设立是为了代表并表示主对全人类的爱，以及人对祂的回应之爱。
　　由于“杯”表示盛纳之物，“酒”表示被盛纳之物，因而“杯”表示人的外在，“酒”表示人的内在，所以主说：
　　你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26;.路加福音11:39）
　　此处“杯”在内义上也表示信之真理。离开信之良善培育信之真理就是“洗净杯的外面”，当内层充满伪善、欺骗、仇恨、报复和残忍时，尤其如此；因为在这种情况下，信之真理只存在于外在人中，根本不存在于内在人中；而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合。此外，当离了信之良善培育信之真理时，谬念就被当作真理接受；“先洗净杯的里面，好叫外面也干净了”就表示这一点。
　　马可福音中所记载的也一样：
　　还有好些别的规矩，法利赛人和犹太人历代拘守，就是洗杯、罐、铜器和床铺。你们是离弃神的诫命，拘守人的传统，洗杯、罐；像这样的事，你们还做了很多。你们离弃神的诫命，拘守自己的传统。(马可福音7:4,8-9）
　　“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，这一点从以下经文清楚看出来：
　　耶和华以色列的神对我如此说，你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各民族喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑临到他们中间。我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各民族喝。(耶利米书25:15-17,28）
　　“这杯忿怒的酒”表示产生邪恶的虚假。之所以表示产生邪恶的虚假，是因为正如酒能使人喝醉，并使他们发疯，变得神志不清，虚假也能如此。属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时，因推理信仰的事所导致的疯狂；这种疯狂导致虚假，并导致虚假所产生的邪恶(1072节）。因此，经上说“他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑”。“剑”表示与真理争战的虚假(参看2799，4499节）。
　　耶利米哀歌:
　　住乌斯地的以东女子哪，只管欢喜快乐，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21）
　　“因这杯喝醉”表示因虚假而变得疯狂，或神志不清；“露体”或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶(参看213，214节）。
　　以西结书：
　　你走了你姐姐的路，所以我必将她的杯交在你手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯。那杯又深又广，容量甚大，使你被人嗤笑讥刺。你必酩酊大醉，满有愁苦，因这毁灭、荒凉的怀。你必喝你姐姐撒马利亚的杯，把它摔成碎块。(以西结书23:31-34）
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示属天教会的属灵之物。“杯”在此表示邪恶所产生的虚假；这虚假荒废或毁灭教会，故被称为“毁灭、荒凉的怀”。以赛亚书：
　　耶路撒冷啊，醒来！醒来！站起来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人战栗的怀中渣滓。(以赛亚书51:17）
　　哈巴谷书：
　　你也喝吧！显出是未受割礼的。耶和华右手的杯必传到你那里，你的荣耀就变为大大的羞辱。(哈巴谷书2:16）
　　诗篇：
　　耶和华手里有杯，祂掺了酒，满了搀杂的料，从杯里倒出来。他们必喝这酒的渣滓；地上所有的恶人必都喝这杯。(诗篇75:8）
　　在这些经文中，“杯”也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂。它之所以被称为“耶和华的忿怒之杯”，以及“耶和华右手的杯”，是因为犹太民族和普通百姓一样，都认为邪恶，以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华；尽管事实上，它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙。经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述；但内义教导当如何理解它们，当相信什么（关于这些问题，可参看245，592，696，1093，1683，1874，1875，2335，2447，3605，3607，3614节）。
　　和“酒”一样，“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，故也表示试探，因为当虚假与真理争战，因而邪恶与良善争战时，试探就会发生。在以下经文中，“杯”这个词就用来表述并描述试探：
　　耶稣祷告说，你若愿意，就把这杯从我这里拿走！然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。(路加福音22:42;马太福音26:39，42，44;马可福音14:36）
　　“杯”在此表示试探。在约翰福音也一样：
　　耶稣就对彼得说，收剑入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11）
　　马可福音：
　　耶稣对雅各和约翰说，你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。(马可福音10:38-39;马太福音20:22-23）
　　由此明显可知，“杯”表示试探，因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时，试探就会发生；“洗”表示重生，因重生藉着属灵的争战实现，故“洗”同时也表示试探。
　　在完全相反的意义上，“杯”表示那些亵渎，也就是内在陷入仁爱的反面，外在却伪装圣治的人当中的邪恶所产生的虚假。耶利米书中的“杯”就具有这种意义：
　　巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；各族都喝过她的酒，列族就癫狂了。(耶利米书51:7）
　　“巴比伦”表示那些外在圣洁，内在亵渎的人(1182，1326节）；他们以圣洁所遮盖的虚假就用“金杯”来表示；“使全地沉醉”表示他们将属“地”所表示的教会之人引入错误和疯狂。他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点：他们的目的就是成为最伟大和最富有的人，被拜为神，拥有天堂和大地，从而统治人们的灵魂和身体。他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物。因此，就外在人而言，他们看似天使；但就内在人而言，他们是魔鬼。
　　在启示录，同样的话论及巴比伦：
　　那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子、宝石、珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。(启示录17:4）
　　又：
　　巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处。因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫。我又听见从天上有声音说，用她调酒的杯，加倍地调给她喝。(启示录18:2-4,6）
　　又：
　　.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。(启示录16:19）
　　又：
　　又有第三位天使大声说，若有人拜兽和兽像，他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9-10）
　　

3451.“他们说，我们明明地看见耶和华与你同在”表示他们知道神性存在于它(圣言的字义)里面。这从“明明地看见”和“耶和华与你同在”的含义清楚可知：“明明地看见”是指发现，因而确切地知道；“耶和华与你同在”是指神性存在于它里面。如前所述(3447节)，此处论述的主题是圣言的字义与内义的和谐一致，因而是亚比米勒、亚户撒和非各所表示的信之教义事物与内义的和谐一致，只要这些教义事物取自圣言的字义。因此，主题是主在地上的国度与在天上的国度，因而与主通过圣言实现的结合。因为圣言在至高意义上是指主自己，在内义上是指主在天上的国度本身，在字义上则指主在地上的国度本身，如前所述。
关于主在地上的国度，也就是祂的教会，情况是这样：由于它的教义事物取自圣言的字义，所以就这些教义事物而言，它不可避免地各不相同，具有多样性；也就是说，一个会众声称这个观念是信之真理，因为它在圣言中就是这么说的；而另一个会众则声称那个观念是真理，因为它在圣言中也是这么说的，等等。结果，主的教会因其教义事物取自圣言的字义而在各地都是不同的。不仅会众，有时连一个会众之内的个体也都是不同的。尽管如此，信之教义事物上的不同并不妨碍教会成为一个教会，只要所有人在意愿并实行良善上都是一致的。
例如，如果有人承认这样的教义事物，即：仁是信的产物，同时要过对邻之仁的生活，那么诚然，他在教义上并未处于真理，但在生活上仍处于真理；因此，他拥有主的教会或国度在自己里面。再如，如果有人根据圣言的字义(马太福音10:41, 42; 25:34-36，以及其它地方)声称为了在天上获得赏赐，就要行出良善；但他在行善时从未想过功德，那么他同样在主的国度，因为他在生活上处于真理。这是他在生活中真实的样子，所以他很容易允许自己被教导：没有人能赚得天堂，或凭功德上天堂，功德被置于其中的行为不是良善。其它例子也一样。因为字义具有这种性质：在许多经文中，它似乎自相矛盾；原因在于，字义包含真理的表象，而真理的表象适合那些专注于外在事物的人，因而适合那些还充满世俗事物，甚至充满肉体爱欲的人。
所以此处通过“亚比米勒”论述了那些拥有信之教义事物，并且如前所述(3447节)，视信为得救的本质之人，还论述了他们的教义事物与内义的和谐一致。显然，这些人也通过字义与天堂和主结合，只要他们处于良善，也就是说，只要他们虽在教义上视信为本质，但仍在生活上视仁为本质。因为当他们拥有他们称之为信本身的对主的信心或信靠时，就处于对主之爱的情感，因而在生活上处于良善。关于这个主题，可参看前面的阐述和说明，即：构成教会的，不是教义，而是仁爱(809, 916, 1798, 1799, 1834, 1844节)。教义事物一文不值，除非人们照之生活(1515节)。教会在真理上各不相同，但通过仁爱而为一(3267节)。有一种平行关系存在于主与人类之间，不过是在与良善有关的属天事物方面，而不是在与真理有关的属灵事物方面(1831, 1832节)。教义只有一个，就是对主之爱和对邻之仁的教义(3445节)。如果所有人都拥有仁爱，那么教会将是一个，即便他们在敬拜和教义事物上各不相同(809, 1285, 1316, 1798, 1799, 1834, 1844, 2982节)。如果所有人都拥有仁爱，那么教会将类似主在天上的国度(2385节)。天堂包含良善和真理的无数种类，但它们仍通过和谐一致而构成一体，就像人体的各个器官和肢体一样(684, 690, 3241节)。