112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国，也就是功用的国；或也可说，是功用的国，也就是目的的国。因此，神性如此创造并形成整个宇宙，以致功用披上物质；这些物质能使它们呈现在行为或结果中，先是在天堂，后是在尘世，因而逐步通向自然界最低级的事物。显然，属世之物与属灵之物，或尘世与天堂的这种对应通过功用实现，功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中，照秩序存在的一切事物都是功用的形式，或为了功用出于功用所形成的结果；这就是为何自然界中的事物都是对应。然而，对人来说，他越照着神序生活，也就是越处于对主之爱和对邻之仁，他的行为就越是形式上的功用，也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说，爱主爱邻就是发挥功用。此外，要知道，人是自然界和灵界联结所凭借的手段；也就是说，人是联结的媒介，因为他里面既有一个自然界，也有一个灵界(参看57节)。因此，人在何等程度上是属灵的，就在何等程度上是联结的媒介；相反，人在何等程度上是属世的，而非属灵的，就在何等程度上不是联结的媒介。然而，若没有人这个媒介，神性固然继续流入尘世，以及属于人的尘世事物，但不会流入人的理性官能。

注：每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质；因此，功用如何，良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善，也就是发挥功用(454节)。主，因而天使在关注人时，只看目的，也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国，也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189， 9297节)，以及出于功用而得以形成；也就是说，功用先于人里面用来发挥功用的器官形式，因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外，人长大成熟之后，构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此，人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的，因而是人的全部(1964节)。

5922.“你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲”表属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。这从“告诉”、“荣耀”和“埃及”的含义，以及以色列的代表清楚可知：“告诉”是指交流；“荣耀”是指属灵天堂，如下文所述；“埃及”是指属世层中的记忆知识，因而是指属世层本身，如前所述（5908节)；以色列，即此处要与之交流的“父亲”，是指属灵良善，如前所述(5906节)。由此明显可知“你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲”表示属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。
　　至于“荣耀”表示属灵天堂，情况是这样：天堂由两个国度形成，即属天国度和属灵国度。属天国度就是至内或第三层天堂，属灵国度是中间或第二层天堂。存在于属天天使当中的良善被称为属天良善，存在于属灵天使当中的良善被称为属灵良善。属天良善就是对主之爱的良善，属灵良善就是对邻之爱的良善。至于这两个国度的联结，将它们联结起来的，正是对邻之仁的良善。因为那些在属天国度之人的内在是对主之爱，他们的外在则是对邻之仁；但那些在属灵国度之人的内在是对邻之仁，他们的外在则是由此而来的信。由此可见这两个国度通过对邻之仁实现联结，因为属天国度终于这仁，而属灵国度则始于这仁。因此，这一个的末就是那一个的初，它们以这种方式接受彼此。
　　现说明何为“荣耀”。就至高意义而言，“荣耀”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理。但就代表意义而言，“荣耀”是指对邻之爱的良善，或仁爱，也就是主的属天国度的外在良善和属灵国度的内在良善，因为就真正意义而言，这良善就是天上的神性真理。由于此处提到的是以色列，而以色列是构成天上的属灵国度和地上的属灵教会的属灵良善或仁爱，所以此处他们要告诉以色列的约瑟的“荣耀”表示属灵天堂。属灵天堂之所以被称为“荣耀”，是因为凡在那里的事物都显现在光、明亮和光辉中。
　　“荣耀（经上或译为荣光）”被归于从主的神性人身发出的神性真理，并被归因于作为王的主；因为就内义而言，“王权”表示神性真理(1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节)。这一点明显可见于约翰福音：
　　道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣“道（即圣言）”是指神性真理；这神性真理因从主发出，故是主自己；因此，“荣光（即荣耀）”被归于神性真理。
　　在路加福音，当耶稣在山上变了形像时：
　　看哪，有两个人，就是摩西和以利亚同耶稣说话；他们在荣光里显现。(路加福音9:30, 31)
　　主在那里将祂的神性人身在神性之光中的样子，以及它看上去的样子显给彼得、雅各和约翰看。那时祂显现给他们的形式演示了圣言在其内义中的样子，因而演示了神性真理在天上的样子；因为圣言是为了教会的使用所提供的神性真理。这也解释了为何同时呈现的场景是摩西和以利亚同祂说话；因为“摩西”代表律法，所谓律法是指摩西五经与历史书，而“以利亚”代表先知书，或圣言的预言部分。“摩西”表示律法，可见于创世记18章的序言，以及4859e节；“以利亚”表示圣言的预言部分，也可见于这一序言，以及2762, 5247e节。
　　马太福音：
　　他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
　　圣言的字义就是“云”，内义就是“荣耀”，因而是指诸如天上的神性真理（参看创世记18章序言）；“荣耀”是指属于神性真理的聪明和智慧(4809节)。就其外在意义而言，圣言在云中，因为人的心智在黑暗中。因此，圣言若不在云中，几乎无人能理解，而且世上的恶人也会亵渎属于内义的神圣内容。这就是为何主在以赛亚书中说：
　　耶和华也必在锡安山的一切住所，并她的各会众以上，在日间造云，夜间造火焰的光亮；因为在全荣耀之上必有遮蔽。白日必有遮荫的帐幕。(以赛亚书4:5, 6).
　　也正因如此，白天帐幕之上看见云，夜间看见火。帐幕代表主的神性人身，因而代表从祂发出的神性真理，进而代表圣言，就是教会的神性真理(参看3210, 3439节)。摩西五经中的这些话所表相同：
　　云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了住所。(出埃及记40:34)
　　又：
　　耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。(民数记14:10)
　　别处：
　　有云彩遮盖会幕，耶和华的荣光显现。(民数记16:42)
　　云和荣耀以同样的方式在西乃山显现，对此，经上在摩西五经中是如此说的：
　　摩西上山，云彩遮盖山，耶和华的荣耀驻在西乃山六天。(出埃及记24:15, 16)
　　那时之所以出现这些代表，是因为律法，即神性真理从那山上颁布。当摩西上山时，耶和华的云彩和荣耀之所以被看见，是因为他在其中代表律法，也就是圣言的历史部分。这解释了为何有时经上说“摩西和众先知”，有时说“律法和众先知”。在这种情况下，“律法”表示摩西五经，连同其它所有历史书，但不是指先知书，因为圣言的这一部分由以利亚和以利沙来代表。事实上，众所周知，圣言有历史部分和预言部分。所以，当圣言被称为“律法和众先知”时，“律法”表示圣言的历史部分，而“众先知”表示圣言的预言部分。
　　神性真理还由以西结书中，如同云中彩虹那样围绕在基路伯周围、在它们上面的光辉来代表，在那里我们读到：
　　我见有火的形状，周围仿佛也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样；这就是耶和华荣耀的形状的样子。(以西结书1:27, 28)
　　神性真理还被称为耶和华的荣耀和以色列神的荣耀(以西结书8:4; 10:18, 19; 11:22, 23)。相对于至内层天堂，它被称为“耶和华的荣耀”，相对于中间或第二层天堂，则被称为“以色列神的荣耀”。天上的神性真理之所以在荣耀中显现，是因为在属灵天堂，真理本身在人眼前显为亮云，我也蒙允许几次看见这一幕，这真理里面的良善在那里显如火。被这火赋予不同颜色的云呈现出令人惊叹的景象，这就是外在意义上的“荣耀”。但内在意义上的荣耀则是聪明和智慧；聪明和智慧也是这些景象所代表的东西。
　　神性真理，一切智慧和聪明的源头，以及在人的外在视觉面前所显现的不同颜色的云彩，就是“荣耀”，这一事实从以下经文也明显看出来：
　　耶和华说，我是永生，全地要被耶和华的荣耀充满。(民数记14:21)
　　当耶和华弃绝以色列人时，祂说了这话。祂说，只有他们年幼的孩子才能进入迦南地。在这种时候，全地要充满耶和华的荣耀。这意思是说，耶和华的荣耀要存在于他们中间的教会代表和绝大部分论述他们的圣言中，并且所有天堂，因而教会的神圣事物都将充满这荣耀。
　　以赛亚书：
　　撒拉弗不住地呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，祂的荣光充满全地！(以赛亚书6:3)
　　又：
　　耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。(以赛亚书40:5)
　　又：
　　你们要在乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:15)
　　“乌陵”表示从神性真理所获得的光，而神性真理是从主发出的；“众海岛”表示那些离真理更远的人(1158节)。
　　又：
　　黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给他。他们必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。(以赛亚书35:2)
　　“黎巴嫩”表示属灵教会；“迦密与沙仑”表示属天教会；当所指的是属天教会，就是仁爱时，“耶和华的荣耀”就归于后者；当所指的是属灵良善，也是仁爱时，“以色列神的华美”归于前者。
　　又：
　　兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要升起来照耀你，祂的荣耀要现在你身上。(以赛亚书60:1, 2)
　　这论及主，祂被称为“光”（如约翰福音1:4, 9)；经上还说“耶和华的荣耀要现在祂身上”，意思是说，神性真理属于祂。在同一先知书中也一样：
　　为了我自己的缘故，我自己的缘故，我必作这事；它岂能被亵渎？我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书48:11)
　　这也论及主；“荣耀”在至高意义上表示神性人身，因而也表示神性真理，因为这荣耀从它发出；“不将我的荣耀归给别人”是指只将它赋予神性人身，神性人身与祂自己为一。
　　启示录：
　　从天而降的圣城耶路撒冷；有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石。(启示录21:10, 11)
　　“圣城耶路撒冷”是指主在天上的属灵国度和祂在地上的属灵教会，这“荣耀”归于这二者；它的“光辉”是从神性放射出来的真理。
　　由于在圣言中，王权代表神性真理，就其神性真理而言，王代表主(参看刚才引用的经文)，所以荣耀归于为王的祂，如诗篇：
　　众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。这荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华。众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来！这荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，祂是荣耀的王！(诗篇 24:7-10)
　　以赛亚书：
　　万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王，在祂的长老面前必有荣耀。(以赛亚书24:23)
　　“荣耀”表示神性真理。当所论述的主题是神性真理时，耶和华被称为“万军之耶和华”，或“众军之耶和华”；因为“众军或万军”表示真理(参看3448节)。
　　由于王权代表神性真理，所以当王进行审判时，他们所坐的宝座被称为“荣耀的宝座”(以赛亚书22:23; 耶利米书14:21; 17:12)。马太福音：
　　人子坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音19:28)
　　又：
　　.当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。王要对他们说……(马太福音25:31, 34, 40)
　　宝座被称为“荣耀的宝座”进一步的原因是，审判是通过真理实现的，或说真理是审判的依据。又：
　　人子要在祂父的荣耀里，同着众使者来临。那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
　　由此也明显可知主祷文中的“荣耀”是什么意思：
　　国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。(马太福音6:13)
　　主在天上的属灵国度和在地上的属灵教会还被称为“荣美”(以赛亚书60:7; 63:15; 64:11;但以理书8:9; 11:16, 41, 45)。此外，约瑟之所以提到他的“荣耀”，是因为就至高意义而言，约瑟自己代表主的神性属灵层，也就是祂的神性真理；就内在意义而言，则代表祂的属灵国度，以及信之良善(参看3969, 4669, 4723, 4727节)。
　　

6571.“从前你们的意思是要害我”表疏远的事物所意图的，无非是邪恶。这从雅各儿子们的代表和“意思是害我”的含义清楚可知：雅各的儿子们，即此处的“你们”，是指疏远真理和良善的事物(参看6557节)，因为当思想害约瑟时，他们就代表疏远的事物；“意思是害我”是指意图邪恶，因为针对某人所思想的邪恶就是所意图的邪恶。由于已疏远的事物不能意图良善，所以说他们所意图的，无非是邪恶。此中情形是这样：疏远良善与真理的人所意图的，无非是邪恶，因为他无法意图良善；凡他所意图的，都在他里面掌权，因而存在于他的一切思维和他的每一个最小细节中。事实上，意图或目的才是人的真实生命，因为目的是他的爱，而爱是他的生命。更重要的是，一个人的本性与他所关注的目的完全一样；这目的也是他在天堂之光中的形像。或许令你惊讶的是，他的形像总体上如何，他意愿的最小事物的形像就如何。这意味着整个人完全就是其目的的样式。
　　由此可见，本身为一个邪恶目的的人绝无可能在那些为良善目的的人中间；也就是说，在地狱里的人绝无可能在天堂；因为这些目的彼此冲突，良善的目的会占上风，因为它们来自神性。由此也可以看出，那些以为人人都能单单通过怜悯获准进入天堂的人想的是不正确的。一个本身为一个邪恶目的的人若真的进入天堂，就会发现他像一个垂死挣扎、极其痛苦的人那样难以存活；此外，在天堂之光中，他看上去就像一个魔鬼。由此明显可知，那些疏远真理与良善的人只能思想邪恶；并且这邪恶就存在于他们思维和意愿的最小细节中，这一事实从这类灵人远远发出的气场很明显地看出来，因为从该气场就能发觉他们的性质；这个气场可以说就是从他们生命的每个细节显现出来的属灵蒸气。