史威登堡神学著作
112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国,也就是功用的国;或也可说,是功用的国,也就是目的的国。因此,神性如此创造并形成整个宇宙,以致功用披上物质;这些物质能使它们呈现在行为或结果中,先是在天堂,后是在尘世,因而逐步通向自然界最低级的事物。显然,属世之物与属灵之物,或尘世与天堂的这种对应通过功用实现,功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中,照秩序存在的一切事物都是功用的形式,或为了功用出于功用所形成的结果;这就是为何自然界中的事物都是对应。然而,对人来说,他越照着神序生活,也就是越处于对主之爱和对邻之仁,他的行为就越是形式上的功用,也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说,爱主爱邻就是发挥功用。此外,要知道,人是自然界和灵界联结所凭借的手段;也就是说,人是联结的媒介,因为他里面既有一个自然界,也有一个灵界(参看57节)。因此,人在何等程度上是属灵的,就在何等程度上是联结的媒介;相反,人在何等程度上是属世的,而非属灵的,就在何等程度上不是联结的媒介。然而,若没有人这个媒介,神性固然继续流入尘世,以及属于人的尘世事物,但不会流入人的理性官能。
注:每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质;因此,功用如何,良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善,也就是发挥功用(454节)。主,因而天使在关注人时,只看目的,也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国,也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189, 9297节),以及出于功用而得以形成;也就是说,功用先于人里面用来发挥功用的器官形式,因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外,人长大成熟之后,构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此,人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的,因而是人的全部(1964节)。
680.谁都能清楚看出,良善和真理是人的真食物,因为人若没有它们,就没有生命,而是一个死人。当一个人的灵性死亡时,喂养其灵魂的食物就是来自邪恶的快乐和来自虚假的愉悦,而这些都是死亡的食物。这些快乐和愉悦也来自肉体、世俗和属世的事物,这些事物也根本没有生命在里面。此外,这种人不知道何为属灵和属天的食物。每当圣言提到“食物”或“饼”时,他都以为指的是供给肉体的食物。如在主祷文中有这样一句话:“赐给我们日用的饮食”,他只想到滋养肉体的食物。有些人想得更远,声称这话还包括其它身体所需,如衣服、金钱等等。他们甚至会强烈否认所指的是其它任何食物,尽管他们清楚看到前后的话仅涉及属天和属灵的事物,并且论及的是主的国度;他们也能明白,主的圣言是属天和属灵的。
从这个和其它类似例子足以清楚看出,今天的人何等肉体化!就像犹太人,他只愿以最粗俗、最物质化的方式接受圣言中所说的一切。主自己清楚教导了祂所说的“食物”和“粮”(bread,或译为饼,食物等)是什么意思。论到“食物”,祂在约翰福音中这样说:
耶稣说,不要为那必朽坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
论到“粮”,祂说:
你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来的生命之粮;人若吃这粮,就必永远活着。(约翰福音6:49-51, 58)
甚至今天还有人像这种人,他们听到这些话,就声称:
这话甚难,谁能听呢?一些人就退去,不再和祂同行。(约翰福音6:60, 66)
主对这些人说:
我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
水也一样,水表示信的属灵事物,论到水,主在约翰福音中说:
耶稣说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴。我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:13-14)
但今天有些人就像在井边与主说话的那个妇人,她回答说:
先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这里打水。(约翰福音4:15)
在圣言中,“食物”只表示属灵和属天的食物,也就是对主的信,以及爱。这一点从圣言中的许多地方清楚看出来,如耶利米哀歌:
敌人将手伸在耶路撒冷的一切可喜之物上;因她看见列族进入她的圣所;论到他们,你曾吩咐,他们不可入你的会中。所有的人民都叹息,寻求食物;他们用可喜之物换食物,要恢复灵魂。(耶利米哀歌1:10-11)
此处所指的,只是属灵的食物,因为主题是圣所。又:
我招呼我所亲爱的,他们却欺骗我。我的祭司和长老在城中断了气,因为他们为自己寻求食物,以刷新他们的灵魂。(耶利米哀歌1:19)
此处意思也一样。诗篇:
它们都仰望你按时给它们食物。你给它们,它们便拾起来;你张手,它们就饱享美物。(诗篇104:27-28)
这同样表示属灵和属天的食物。
以赛亚书:
凡口渴的,都就近水来,没有银钱的,你们也要来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
此处“酒”和“奶”表示属灵和属天的饮品。同一先知书:
必有童女怀孕生子,给祂起名叫以马内利。祂要吃奶油与蜂蜜,好知道弃恶择善。因为出的奶丰富,他就可以吃奶油;凡在陆地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14-15, 22)
此处“吃奶油与蜂蜜”表示接受属天-属灵之物,“所剩的人”表示余剩,关于余剩,玛拉基书也提到:
你们要将十分之一全然送入宝库,使我家有食物。(玛拉基书3:10)
“十分之一”表示余剩。关于“食物”的含义,可参看前文(56-58, 276节)。
9297.“你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面”表主的不断显现和同在,因此祂的显现和同在也在信之真理中。这从“一年三次”、“见”、“男丁”和“面”的含义清楚可知:“一年三次”是指完整和延续之物(参看4495, 9198节);“见”是指显现和同在(4198, 5975, 6893节);“男丁”是指信之真理(2046, 7838节);“面”当论及耶和华,也就是主时,是指神性之爱的神性良善,或怜悯(222, 223, 5585, 7599节)。由于神性之爱的神性良善是耶和华自己,也就是主,所以“朝见主耶和华的面”和被主看见是一个意思。主的确是那看见一个人,使自己与他同在,并使得这个人看见祂的那一位;因此,人看见主不是凭自己,而是凭与他同在的主。
必须简要说明当如何理解主的不断显现和同在也在信之真理中。主与一个人的同在是在与此人同住的良善中,因为构成人生命的,是良善,而不是真理,除非这真理来自良善。正因如此,如前所述(9296节),主在一个人那里的居所在纯真之良善中。因此,当一个人重生后,主不仅在良善中,还在来自良善的真理中与他同在;因为现在真理从良善获得生命,是良善的外在形式,并且良善的品质可通过它们而得到认识。这些真理构成此人新的理解力,而这新的理解力与他的新意愿构成一体。因为如前所述,一切事物皆与真理和良善有关,人的理解力致力于真理,而他的意愿致力于真理所来自的良善。由此明显可知,当如何理解这时主的显现和同在也在信之真理中。这些就是“一切男丁要一年三次朝见主耶和华的面”所表示的事。经上之所以说“男丁要朝见”,是因为“男丁”表示信之真理;经上之所以说“主耶和华的面”,是因为“耶和华”表示神性存在,“主”表示由那存在所产生的神性显现。因此,人类层面上的存在是良善,由此产生的显现是真理。
在教会,人们说,信来自主;但要知道,来自于主的,是植根于仁的信,而不是与仁分离之信。与仁分离之信源于人的自我,被称为“说服之信”(persuasive faith),下一章开头几节论述了这种信。一个人能知道他的信是来自主还是来自他自己;人若只是为了富有学问的名声,以便获得地位和财富,而不是为了过一种良善和有用的生活或生活中的良善和功用而受真理影响,就处于说服之信,这信来自他自己,而不是来自主。
信之真理既有理论上的,也有实践上的。人若为了实践上的真理来考虑理论上的真理,看到后者如何适应前者,并由此出于这二者的结合来看待一种良善和有用的生活,或生活中的良善和功用,为了这个目的的缘故而对这二者有一种情感,就拥有来自主的信。原因在于,有用的生活或生活的功用,也就是他的目的,就在于与他同住的良善;正是这种生活的功用赋予万物形式,而信之真理只是手段。情况就是这样,这一点从那些在来世的人很明显地看出来。在那里,所有人,无一例外,都被恢复到其良善的状态或其邪恶的状态,因而恢复到其生活的功用,也就是他们的目的,或他们爱之高于一切,因而已经成为其生活的实际快乐的东西。所有人都被恢复到这种状态。与这种功用或服务已经构成一体的真理或虚假则保留下来。除此之外,还会获得更多与这些真理或虚假结合,并赋予这种功用更大的坚固性和一定形状的真理或虚假。正因如此,灵人和天使都是其功用或服务的外在形式。恶灵则是恶用的形式;这些人在地狱。而善灵或天使是善用的形式;这些人都在天堂。这也解释了为何就在灵人出现的那一刻,就能知道他们的品质。从他们的脸和脸形的美丽就能知道他们的信之真理。从他们脸上赋予这真理以生命的爱之火,以及他们所发出的气场就能知道他们的良善本身,也就是他们的功用。由此再次明显可知什么叫在信之真理中的主的同在。
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