112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国，也就是功用的国；或也可说，是功用的国，也就是目的的国。因此，神性如此创造并形成整个宇宙，以致功用披上物质；这些物质能使它们呈现在行为或结果中，先是在天堂，后是在尘世，因而逐步通向自然界最低级的事物。显然，属世之物与属灵之物，或尘世与天堂的这种对应通过功用实现，功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中，照秩序存在的一切事物都是功用的形式，或为了功用出于功用所形成的结果；这就是为何自然界中的事物都是对应。然而，对人来说，他越照着神序生活，也就是越处于对主之爱和对邻之仁，他的行为就越是形式上的功用，也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说，爱主爱邻就是发挥功用。此外，要知道，人是自然界和灵界联结所凭借的手段；也就是说，人是联结的媒介，因为他里面既有一个自然界，也有一个灵界(参看57节)。因此，人在何等程度上是属灵的，就在何等程度上是联结的媒介；相反，人在何等程度上是属世的，而非属灵的，就在何等程度上不是联结的媒介。然而，若没有人这个媒介，神性固然继续流入尘世，以及属于人的尘世事物，但不会流入人的理性官能。

注：每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质；因此，功用如何，良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善，也就是发挥功用(454节)。主，因而天使在关注人时，只看目的，也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国，也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189， 9297节)，以及出于功用而得以形成；也就是说，功用先于人里面用来发挥功用的器官形式，因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外，人长大成熟之后，构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此，人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的，因而是人的全部(1964节)。

716.“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日，或安息日的阐述(84-87节)清楚可知。也就是说，主是第七日，每一个属天教会，或属天人都来自祂，并凭祂而是一个第七日，事实上是属天品质本身，因为属天品质唯独属于主，是最神圣的。因此，在圣言中，“七”表示神圣；事实上，如此处，就内义而言，“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人，如天使和天使灵，根本不知道数字是什么，因而不知道七是什么。所以，此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对，或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二；而是说，该教会成员所装备的意愿的事物是良善，这些良善是神圣的，他能通过它们重生，如前所述(677, 679-680节)。
“七”表示神圣或神圣事物，这一点从代表性教会的仪式明显看出来，其中数字七屡次出现，例如用血和油弹了七次，如利未记中所记载的：
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的，使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次，又膏了坛和它的一切器皿，使它们成为圣。(利未记8:10-11)
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物，则毫无意义；“油”表示爱的神圣。在另一处，当亚伦进入圣所时，利未记上说：
他要取些小公牛的血，用手指弹在施恩座的东面，又用手指在施恩座的前面弹血七次。(利未记16:14)
坛也一样：
他要用手指把血弹在坛上七次，洁净了坛，使坛成圣。(利未记16:19)
此处每一个细节都表示主自己，因而表示爱的神圣；也就是说，“血”，“施恩座”，“坛”，“东面”，即血所弹的方向，以及“七”都表示主。
在献祭时也一样，对此，利未记上说：
若有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯了罪，给百姓带来罪责，他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。(利未记4:2-4, 6)
此处“七”同样表示神圣之物，因为所论述的主题是赎罪，因而是主，因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式，对此，利未记上说：
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草，在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次，使他洁净。同样把左手掌里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线，要弹些鸟血七次。(利未记14:6-7, 27, 51)
谁都能看出，此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣事物，将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走，剩下的就是死物，或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时，在这种情况下，它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜，这种敬拜是内在的，只是由外在事物来代表。然而，犹太人不知道这些事物表示什么；如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过，只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物，从而敬拜主，就是那即将到来，医治他们的大麻风，也就是说，使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚，他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意，都会在来世立刻接受教导，从而知道每一个细节都代表什么。
同样，在论述“红母牛”的地方，经上吩咐：
祭司要用手指蘸红母牛的血，将它的血向会幕前面弹七次。(民数记19:4)
由于“第七日”或安息日表示主，并因祂而表示属天人和属天本身，所以在犹太教会，第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此，每七年都要有一个安息年(利未记25:4)。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年(利未记25:8-9)。在至高意义上，数字“七”表示主，由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏(出埃及记25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记8:2-3; 西番雅书4:2)明显看出来；论到它，启示录上如此记着说：
七个金灯台；七灯台中间有一位好像人子。(启示录1:12-13)
此处很明显，“金灯台和七个灯盏”表示主，“灯盏”是指爱的神圣事物，或属天事物，这也是为何它们有七盏。
又：
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯，或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方，如以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“光加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明(创世记4:15，395节)。由此也很清楚地看出，圣言中用到的所有数字(在内义上)从来不表示数字，如前所示(创世记6:3，575-578节)。

4926.“收生婆说，你为什么给自己开了一个缺口呢”表这真理表面上与良善分离。这从“缺口”的含义清楚可知，“缺口”（breach）是指通过与良善分离而对真理的侵犯和歪曲，如下文所述。此处“开了一个缺口”明显表示从手上拉下染过两次的线或红线，因而表示脱离良善；因为“染过两次”或红线表示良善(4922节)。至于这种分离是一种表象，这从以下事实可推知：在收生婆看来，分离已经发生了；但事实上，这不是那个有染过两次的线或红线的那个，而是他那代表真理的哥哥。关于这个主题，可参看刚才的说明(4925节)，即：实际上，良善才是头生的，而真理只是表面上是头生的。这一点从人体的功用和部位进一步得以说明。表面上看，部位和器官是在先的，它们的功用是随后的；因为器官和部位首先呈现在眼前，在其功用出现之前为人所知。然而，其实功用在部位和器官之先，后者来自功用，因而照功用而得以形成。事实上，功用本身赋予它们这些形式，并使它们适应自己。若非如此，人体的一切个体部分绝无可能以如此和谐一致的方式一起行动，以致它们构成一个整体。良善与真理也一样。表面上看，似乎真理在先，但实际上良善在先，因为良善形成真理，并使它们适应自己。因此，就本身而言，真理无非是被赋予形式的良善，或良善的形式。真理相对于良善，就像身体的内脏和纤维相对于它们所发挥的功用。就其本身而言，良善无非是功用。
“缺口”（经上或译为破口）表示通过与良善分离而对真理的侵犯和歪曲，这一点从圣言中的其它经文也能明显看出来；如诗篇：
我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在街上孳生千万。我们的牛驮着满驮，没有缺口。(诗篇144:13-14)
这论及古教会，就是它年轻时的样子。“满仓的粮”表示属灵良善，也就是真理与良善。“羊”和“牛”表示内在与外在的良善。“没有缺口”表示这一事实：真理没有通过与良善分离而遭到侵犯或歪曲。
阿摩司书：
我必树起大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像昔日一样。(阿摩司书9:11)
这论及处于良善的教会，“大卫倒塌的帐幕”表示从主接受的爱与仁的良善。因为“帐幕”表示这良善（参看414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4128, 4391, 4599节），“大卫”表示主（1888节）。“堵住破口”表示纠正通过真理与良善的分离进入的虚假。“重新修造，像昔日一样”表示照古时教会的状态。在圣言中，这种状态和这些时代被称为“昔日”、“往日”，以及“世世代代（经上或译累代、代代）”。如以赛亚书：
你那些久已颓废的荒场必重建，你必建立拆毁累代的根基，你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。(以赛亚书58:12)
这论及其中仁爱与生命为本质的教会。此处“补破口”表示纠正通过良善与真理分离而潜入进来的虚假，一切虚假皆来自这个源头；“重修路径与人居住”表示与良善联结的真理，因为“路径”或“道路”是指真理(627, 2333节)，“居住”论及良善(2268, 2451, 2712, 3613节)。
又：
你们看见大卫城的破口很多，便聚积下池的水。(以赛亚书22:9)
“大卫城的破口”表示教义的虚假，“下池的水”表示传统，他们通这些传统将瑕疵引入包含在圣言中的真理(马太福音15:1-6;马可福音7:1-14)。以西结书：
你没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使你当耶和华的日子在战争中站立得住。(以西结书13:5)
又：
我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这地站在破口，使我不灭绝它，却找不着一个。(以西结书22:30)
“站在破口”表防御和警醒，免得虚假入侵。诗篇：
耶和华说，祂要灭绝百姓，若非有他所拣选的摩西在祂面前站在破口。(诗篇106:23)
“站在破口”也表示警醒，免得虚假入侵；“摩西”在此表示圣言（参看18章序言，4859e节）。
阿摩司书：
人必用鱼钩将你们余剩的钩去。你们各人必从破口在她面前直往前行，投入宫殿。(阿摩司书4:2-3)
“从破口前行”表示通过由推理所产生的虚假；“宫殿”表示圣言，因而表示基于良善的教义真理。由于“破口”表示通过良善与真理分离而产生的虚假，故就代表意义而言，“修理耶和华殿的破坏之处”所表相同(列王纪下12:6-8,12;22:5)。撒母耳记下：
大卫因耶和华闯杀乌撒（broken a breach upon Uzzah），心里愁烦，就称那地方为毗列斯乌撒。(撒母耳记下6:8)
这论及乌撒，他因扶住约柜而死；约柜代表天堂，在至高意义上代表主，因而代表神性良善；然而，“乌撒”代表那事奉者，因而代表真理，因为真理事奉良善。上面所描述的这种分离由“闯杀乌撒”来表示。