史威登堡神学著作
112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国,也就是功用的国;或也可说,是功用的国,也就是目的的国。因此,神性如此创造并形成整个宇宙,以致功用披上物质;这些物质能使它们呈现在行为或结果中,先是在天堂,后是在尘世,因而逐步通向自然界最低级的事物。显然,属世之物与属灵之物,或尘世与天堂的这种对应通过功用实现,功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中,照秩序存在的一切事物都是功用的形式,或为了功用出于功用所形成的结果;这就是为何自然界中的事物都是对应。然而,对人来说,他越照着神序生活,也就是越处于对主之爱和对邻之仁,他的行为就越是形式上的功用,也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说,爱主爱邻就是发挥功用。此外,要知道,人是自然界和灵界联结所凭借的手段;也就是说,人是联结的媒介,因为他里面既有一个自然界,也有一个灵界(参看57节)。因此,人在何等程度上是属灵的,就在何等程度上是联结的媒介;相反,人在何等程度上是属世的,而非属灵的,就在何等程度上不是联结的媒介。然而,若没有人这个媒介,神性固然继续流入尘世,以及属于人的尘世事物,但不会流入人的理性官能。
注:每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质;因此,功用如何,良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善,也就是发挥功用(454节)。主,因而天使在关注人时,只看目的,也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国,也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189, 9297节),以及出于功用而得以形成;也就是说,功用先于人里面用来发挥功用的器官形式,因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外,人长大成熟之后,构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此,人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的,因而是人的全部(1964节)。
9050.“命”表属灵生命。这从“命”的含义清楚可知,“命”(即灵魂)是指人的生命,不过是指他的信之生命,也就是属灵的生命。圣言的各个地方都提到了“心”和“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、性或性命),并且在这些地方,“心”都表示爱之生命,“命”表示信之生命。人有两种从主接受生命的官能,一个被称为意愿,一个被称为理解力。爱属于被称为意愿的官能,因为爱之良善构成它的生命;而信属于被称为理解力的官能,因为信之真理构成它的生命。然而,与人同在的这两种生命却构成一;当它们构成一时,信之事物也是爱的各个方面,因为它们被爱;另一方面,爱的各个方面也是信之真理,因为它们被信。这就是天上所有人都拥有的生命。
在圣言中,爱之生命,或也可说意愿,被称为“心”;而信之生命,或也可说理解力,被称为“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、性或性命)的原因是这样:在大人或天堂里,那些处于对主之爱,被称为属天天使的人构成心的区域;而那些处于对主之信,并由此处于对邻之仁的人构成肺的区域(参看3635, 3883-3896节)。正因如此,在圣言中,“心”表示爱,也就是意愿的生命;而“命”表示信,也就是理解力的生命(2930, 7542, 8910节)。因为在原文,“命”源正一个表示呼吸,也就是肺之功能的词。
信之所以属于理解力,是因为当人接受信时,这个官能就被主光照。他由此而在阅读圣言时,在诸如属于信的那类事物上拥有光,或对真理的洞察。爱之所以属于意愿,是因为当此人接受爱时,这个官能就被主点燃。他由此而拥有生命之火和对良善的敏锐感知。
由此可见在圣言中,“心”和“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、性或性命)的正确含义是什么,如在以下经文:
你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。(申命记6:5)
申命记:
你要爱耶和华你的神,尽心尽性事奉祂。(申命记10:12; 11:13)
又:
这些律例典章,你要尽心尽性谨守遵行。(申命记26:16)
马太福音:
耶稣说,你要尽心,尽性,尽力,尽意,爱主你的神。(马太福音22:37 ;马可福音12:30, 32 ;路加福音10:27)
“心”表示爱之生命;“性”(soul,即灵魂,经上或译为魂、命或性命)表示信之生命;“力”表示那些从爱之生命,因而从心或意愿发出的事物;“意”(thought,即思维)表示那些从信之生命,因而从灵魂或被光照的理解力发出的事物。
在以赛亚书也一样:
被迷惑了的心使他走入歧途,他不能救自己的性命,也不能说,我右手中岂不是有虚谎吗?(以赛亚书44:20)
耶利米书:
我必为他们欢喜,善待他们,要尽心尽性把他们栽于此地,栽于真理。(耶利米书32:41)
这论及耶和华,也就是主。“心”论及神性良善,也就是与人同在的爱或怜悯的良善;“性”论及神性真理,也就是与人同在的信之真理。
如今在教会中,很少有人知道“心”和“性或命”表示这些事,因为他们没有想到人拥有两种彼此截然不同的官能,即意愿和理解力,并且这两种官能构成一个心智,好叫人能成为真正的人。他们也没有想到,在整个宇宙,无论天堂还是世界,一切事物都与良善和真理有关,它们若要成为任何事物或产生任何事物,就必须结合在一起。他们对这些事的无知导致的后果就是,他们将信与爱分离;因为不知道这些普遍法则的人不可能知道信与真理有关,爱与良善有关;并且除非信与爱结合在一起,否则它们什么都不是。无爱之信不是信,无信之爱不是爱,因为爱从信获得自己的品质,信从爱获得自己的生命;因此,无爱之信是死的,信与爱在一起才是活的。这个真相从圣言中的每个细节都能看出来;因为论述信的地方,也论述爱,以便良善与真理的婚姻,即天堂,以及至高意义上的主能存在于圣言的每一个细节中。关于这种婚姻的存在,可参看前文(683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节)。由此明显可知为何教会成员至今都不知道在圣言中,“心”表示什么,“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、命或性命)表示什么。
在圣言中,“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、命或性命)表示信之生命,这一点从提到“命”的经文明显看出来,如以下经文。摩西五经:
不可拿石磨或磨石作当头,因为他是拿人的命作当头。(申命记24:6)
经上之所以说“拿石磨作当头的人是拿命作当头”,是因为“石磨”在内义上表示信之事物(7780节)。以赛亚书:
又必像饥饿的人作梦,仿佛在吃饭,醒了灵魂仍在禁食;或像口渴的人作梦,仿佛在喝水,醒了,看哪,他仍觉疲乏,他的灵魂仍有所欲。(以赛亚书29:8)
“禁食的灵魂”和“仍有所欲的灵魂”表示学习信之良善和真理的渴望。同一先知书:
你若把你的灵魂带给饥饿的人,使困苦的灵魂得满足。(以赛亚书58:10)
“把你的灵魂带给饥饿的人”表示把信之真理教导给那些渴慕它们的人;“困苦的灵魂”表示教导信之良善。
耶利米书:
你虽穿上双染的衣服,佩戴黄金装饰,用锑(锑是一种化妆品,用于使眼睑和眉毛变黑,从而使眼睛看起来更明亮或更开阔)修宽眼目,让自己这样美丽是枉然的!恋爱你的憎恶你,并且寻索你的性命。(耶利米书4:30)
此处“灵魂”表示信之生命,因而表示与人同在的信本身,因为这信构成他的属灵生命。“灵魂”表示信,这一点从本节的细节明显看出来。同一先知书:
他们要来到锡安的高处歌唱,又一起流向耶和华的美物,就是小麦、新酒和油并羊群和牛群的幼崽;他们的灵魂必像有水浇灌的园子。我要给疲乏的灵魂,一切悲伤的灵魂浇水。(耶利米书31:12, 25)
“灵魂”表示与教会成员同在的信之生命,经上说他“必像园子”,因为“园子”表示由信之真理构成的聪明(100, 108, 2702节);说灵魂被“水浇灌”,因为被“水浇灌”表示接受教导。
同一先知书:
因为旷野的剑,我们冒着性命之险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)
“性命之险”是指丧失信仰,因而丧失属灵生命的危险;“旷野的剑”是指与信之真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)。以西结书:
雅完人、土巴人、米设人,他们都是你的客商;他们用人命和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
“人命”(即人的灵魂)表示源于良善的信之内层真理;“铜器”表示源于良善的信之外层真理;“器(皿)”是指外层真理或记忆真理(参看3068, 3079节),“铜”是指属世层的良善(425, 1551节)。若不知道“人命”表示信,没有人能明白“用人命和铜器兑换”表示什么。
同一先知书:
这两条河所到之处,一切爬行的活着的灵魂都必存活;因这些水所到之处,鱼变得极多。(以西结书47:9)
这论及新殿,也就是来自主的新属灵教会;“爬行的活着的灵魂”表示属于信的记忆真理,或说体现信之真理的记忆知识;由此而来的极多“鱼”是指记忆知识(40, 991节);“河”是指聪明的事物,它们由信之真理构成(2702, 3051节)。没有内义,同样没有人能知道由于河到那里而变得极多的鱼表示什么。大卫的诗:
神啊,求你救我,因为众水要已经淹到我的灵魂!(诗篇69:1)
约拿书:
众水环绕我,几乎淹没我的灵魂。(约拿书2:5)
在这些经文中,“众水”表示虚假,以及被注入的虚假所造成的试探(705, 739, 756, 790, 8137, 8138, 8368节)。
耶利米书:
耶和华说,我的灵魂岂不报复这样的民族呢?(耶利米书5:9, 29)
又:
耶路撒冷啊,当受警戒,免得我的灵魂转离你,免得我使你成为荒场。(耶利米书6:8)
“灵魂”当论及主时,表示神性真理。启示录:
第二位天使把他的香瓶倒在海里,海就变成好像死人的血,海中一切活着的灵魂都死了。(启示录16:3)
“海”表示整体上的记忆知识(28节);“血”表示源于良善的信之真理;在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的信之真理(4735, 6978, 7317, 7326节);因此,“活着的灵魂”表示源于信的生命。
马太福音:
不要为你们的灵魂忧虑吃什么,喝什么。(马太福音6:25)
“灵魂”表示信之真理;“吃喝”表示在信之良善和真理上接受教导;因为此处在内义所论述的主题是属灵的生命及其滋养。又:
凡想得着灵魂的,将要失丧灵魂;凡为我失丧灵魂的,将要得着灵魂。(马太福音10:39)
“灵魂”表示信之生命,就是信徒所拥有的那种;在反面意义上是指不属于信的生命,就是非信徒所拥有的那种。路加福音:
你们要以忍耐来拥有你们的灵魂。(路加福音21:19)
“拥有灵魂”表示属于信,因而属于属灵生命的事物。许多经文中的“灵魂”都具有类似含义。
7038.“好叫他事奉我”表被提到天堂,好从那里履行功用或服务。这从“事奉耶和华或主”的含义清楚可知,“事奉耶和华或主”是指履行功用或服务;“好叫他事奉我”表示被提到天堂,好从那里履行功用或服务的原因是:所论述的主题是那些属于属灵教会,并通过主的降临而得救的人,尤其是那些在主降临之前在低地,后来被提到天堂(6854, 6914节),由此进入履行功用或服务状态的人。“事奉主”之所以表示履行功用或服务,是因为真正的敬拜在于履行功用或服务,因而在于行仁爱。人若以为事奉主仅在于定期去教会,在那里听讲道,祷告,并且这就足够了,就大错特错了。对主的真正敬拜在于履行功用或服务;人在世生活期间,这类功用或服务在于每个人在自己的岗位上正确履行职责,从而发自内心为自己的国家、社区和邻舍服务,诚实地对待同伴,
照各人的性格而谨慎、勤勉地履行各种职责。这些功用是主要的仁爱行为,也是敬拜主的主要手段。定期去教会、听讲道、祷告也是有必要的;但没有上述功用,它们根本没有任何价值,因为它们并不构成一个人的生命,而是教导这种生命应是什么样子。天上的天使只从功用并照功用获得一切幸福。因此,对他们来说,功用就是天堂。
根据神性秩序,幸福取决于功用,或说功用决定了幸福的程度;这从人的不同方面,和它们在大人里面所对应的事物可以看出来;如外在感官,即视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉,如许多章节末尾所示,它们便以这种方式相对应。因此,与这些感官有关的快乐完全取决于它们所发挥的功能。最大的,是与婚姻之爱有关的感官快乐,因为婚姻之爱所发挥的功用是最大的,它带来人类的繁衍,而人类则构成天堂。接下来是味觉的快乐,味觉之所以具有如此大的快乐,是因为它有助于滋养身体,使它保持健康,而健康的心理活动依赖于健康的身体。嗅觉的快乐要小一些,因为它仅有助于添加力量,从而也助于健康。听觉和视觉的快乐排在最后,因为它们只接受服务于功用的印象,还因为它们服务于心智的理解力部分,不那么服务于意愿部分。
从这些和其它类似事实明显可知,在天堂,主照着功用或服务赐予幸福;这些功用或服务是敬拜主的主要方式。这解释了为何约翰在席上斜靠在主的怀里,并且主爱他胜过其他人。这不是由于约翰本人的缘故,而是因为他代表仁爱的实施,也就是功用或服务的履行。约翰代表这些事物(参看创世记18章和22章序言,3934节)。
7038a.“你若不肯放他走”表顽固到底。这从“不肯放他走”的含义清楚可知,“不肯放他走”是指由于顽固而没有释放,如前所述(7032节)。
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