史威登堡神学著作

天堂与地狱 #112

112.下面用几句话

112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国,也就是功用的国;或也可说,是功用的国,也就是目的的国。因此,神性如此创造并形成整个宇宙,以致功用披上物质;这些物质能使它们呈现在行为或结果中,先是在天堂,后是在尘世,因而逐步通向自然界最低级的事物。显然,属世之物与属灵之物,或尘世与天堂的这种对应通过功用实现,功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中,照秩序存在的一切事物都是功用的形式,或为了功用出于功用所形成的结果;这就是为何自然界中的事物都是对应。然而,对人来说,他越照着神序生活,也就是越处于对主之爱和对邻之仁,他的行为就越是形式上的功用,也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说,爱主爱邻就是发挥功用。此外,要知道,人是自然界和灵界联结所凭借的手段;也就是说,人是联结的媒介,因为他里面既有一个自然界,也有一个灵界(参看57节)。因此,人在何等程度上是属灵的,就在何等程度上是联结的媒介;相反,人在何等程度上是属世的,而非属灵的,就在何等程度上不是联结的媒介。然而,若没有人这个媒介,神性固然继续流入尘世,以及属于人的尘世事物,但不会流入人的理性官能。

注:每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质;因此,功用如何,良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善,也就是发挥功用(454节)。主,因而天使在关注人时,只看目的,也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国,也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 51899297节),以及出于功用而得以形成;也就是说,功用先于人里面用来发挥功用的器官形式,因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外,人长大成熟之后,构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此,人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的,因而是人的全部(1964节)。

属天的奥秘 #9050

9050.“命”表属

9050.“命”表属灵生命。这从“命”的含义清楚可知,“命”(即灵魂)是指人的生命,不过是指他的信之生命,也就是属灵的生命。圣言的各个地方都提到了“心”和“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、性或性命),并且在这些地方,“心”都表示爱之生命,“命”表示信之生命。人有两种从主接受生命的官能,一个被称为意愿,一个被称为理解力。爱属于被称为意愿的官能,因为爱之良善构成它的生命;而信属于被称为理解力的官能,因为信之真理构成它的生命。然而,与人同在的这两种生命却构成一;当它们构成一时,信之事物也是爱的各个方面,因为它们被爱;另一方面,爱的各个方面也是信之真理,因为它们被信。这就是天上所有人都拥有的生命。
在圣言中,爱之生命,或也可说意愿,被称为“心”;而信之生命,或也可说理解力,被称为“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、性或性命)的原因是这样:在大人或天堂里,那些处于对主之爱,被称为属天天使的人构成心的区域;而那些处于对主之信,并由此处于对邻之仁的人构成肺的区域(参看3635, 3883-3896节)。正因如此,在圣言中,“心”表示爱,也就是意愿的生命;而“命”表示信,也就是理解力的生命(2930, 7542, 8910节)。因为在原文,“命”源正一个表示呼吸,也就是肺之功能的词。
信之所以属于理解力,是因为当人接受信时,这个官能就被主光照。他由此而在阅读圣言时,在诸如属于信的那类事物上拥有光,或对真理的洞察。爱之所以属于意愿,是因为当此人接受爱时,这个官能就被主点燃。他由此而拥有生命之火和对良善的敏锐感知。
由此可见在圣言中,“心”和“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、性或性命)的正确含义是什么,如在以下经文:
你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。(申命记6:5)
申命记:
你要爱耶和华你的神,尽心尽性事奉祂。(申命记10:12; 11:13)
又:
这些律例典章,你要尽心尽性谨守遵行。(申命记26:16)
马太福音:
耶稣说,你要尽心,尽性,尽力,尽意,爱主你的神。(马太福音22:37 ;马可福音12:30, 32 ;路加福音10:27)
“心”表示爱之生命;“性”(soul,即灵魂,经上或译为魂、命或性命)表示信之生命;“力”表示那些从爱之生命,因而从心或意愿发出的事物;“意”(thought,即思维)表示那些从信之生命,因而从灵魂或被光照的理解力发出的事物。
在以赛亚书也一样:
被迷惑了的心使他走入歧途,他不能救自己的性命,也不能说,我右手中岂不是有虚谎吗?(以赛亚书44:20)
耶利米书:
我必为他们欢喜,善待他们,要尽心尽性把他们栽于此地,栽于真理。(耶利米书32:41)
这论及耶和华,也就是主。“心”论及神性良善,也就是与人同在的爱或怜悯的良善;“性”论及神性真理,也就是与人同在的信之真理。
如今在教会中,很少有人知道“心”和“性或命”表示这些事,因为他们没有想到人拥有两种彼此截然不同的官能,即意愿和理解力,并且这两种官能构成一个心智,好叫人能成为真正的人。他们也没有想到,在整个宇宙,无论天堂还是世界,一切事物都与良善和真理有关,它们若要成为任何事物或产生任何事物,就必须结合在一起。他们对这些事的无知导致的后果就是,他们将信与爱分离;因为不知道这些普遍法则的人不可能知道信与真理有关,爱与良善有关;并且除非信与爱结合在一起,否则它们什么都不是。无爱之信不是信,无信之爱不是爱,因为爱从信获得自己的品质,信从爱获得自己的生命;因此,无爱之信是死的,信与爱在一起才是活的。这个真相从圣言中的每个细节都能看出来;因为论述信的地方,也论述爱,以便良善与真理的婚姻,即天堂,以及至高意义上的主能存在于圣言的每一个细节中。关于这种婚姻的存在,可参看前文(683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节)。由此明显可知为何教会成员至今都不知道在圣言中,“心”表示什么,“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、命或性命)表示什么。
在圣言中,“命”(soul,即灵魂,经上或译为魂、命或性命)表示信之生命,这一点从提到“命”的经文明显看出来,如以下经文。摩西五经:
不可拿石磨或磨石作当头,因为他是拿人的命作当头。(申命记24:6)
经上之所以说“拿石磨作当头的人是拿命作当头”,是因为“石磨”在内义上表示信之事物(7780节)。以赛亚书:
又必像饥饿的人作梦,仿佛在吃饭,醒了灵魂仍在禁食;或像口渴的人作梦,仿佛在喝水,醒了,看哪,他仍觉疲乏,他的灵魂仍有所欲。(以赛亚书29:8)
“禁食的灵魂”和“仍有所欲的灵魂”表示学习信之良善和真理的渴望。同一先知书:
你若把你的灵魂带给饥饿的人,使困苦的灵魂得满足。(以赛亚书58:10)
“把你的灵魂带给饥饿的人”表示把信之真理教导给那些渴慕它们的人;“困苦的灵魂”表示教导信之良善。
耶利米书:
你虽穿上双染的衣服,佩戴黄金装饰,用锑(锑是一种化妆品,用于使眼睑和眉毛变黑,从而使眼睛看起来更明亮或更开阔)修宽眼目,让自己这样美丽是枉然的!恋爱你的憎恶你,并且寻索你的性命。(耶利米书4:30)
此处“灵魂”表示信之生命,因而表示与人同在的信本身,因为这信构成他的属灵生命。“灵魂”表示信,这一点从本节的细节明显看出来。同一先知书:
他们要来到锡安的高处歌唱,又一起流向耶和华的美物,就是小麦、新酒和油并羊群和牛群的幼崽;他们的灵魂必像有水浇灌的园子。我要给疲乏的灵魂,一切悲伤的灵魂浇水。(耶利米书31:12, 25)
“灵魂”表示与教会成员同在的信之生命,经上说他“必像园子”,因为“园子”表示由信之真理构成的聪明(100, 108, 2702节);说灵魂被“水浇灌”,因为被“水浇灌”表示接受教导。
同一先知书:
因为旷野的剑,我们冒着性命之险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)
“性命之险”是指丧失信仰,因而丧失属灵生命的危险;“旷野的剑”是指与信之真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)。以西结书:
雅完人、土巴人、米设人,他们都是你的客商;他们用人命和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
“人命”(即人的灵魂)表示源于良善的信之内层真理;“铜器”表示源于良善的信之外层真理;“器(皿)”是指外层真理或记忆真理(参看3068, 3079节),“铜”是指属世层的良善(425, 1551节)。若不知道“人命”表示信,没有人能明白“用人命和铜器兑换”表示什么。
同一先知书:
这两条河所到之处,一切爬行的活着的灵魂都必存活;因这些水所到之处,鱼变得极多。(以西结书47:9)
这论及新殿,也就是来自主的新属灵教会;“爬行的活着的灵魂”表示属于信的记忆真理,或说体现信之真理的记忆知识;由此而来的极多“鱼”是指记忆知识(40, 991节);“河”是指聪明的事物,它们由信之真理构成(2702, 3051节)。没有内义,同样没有人能知道由于河到那里而变得极多的鱼表示什么。大卫的诗:
神啊,求你救我,因为众水要已经淹到我的灵魂!(诗篇69:1)
约拿书:
众水环绕我,几乎淹没我的灵魂。(约拿书2:5)
在这些经文中,“众水”表示虚假,以及被注入的虚假所造成的试探(705, 739, 756, 790, 8137, 8138, 8368节)。
耶利米书:
耶和华说,我的灵魂岂不报复这样的民族呢?(耶利米书5:9, 29)
又:
耶路撒冷啊,当受警戒,免得我的灵魂转离你,免得我使你成为荒场。(耶利米书6:8)
“灵魂”当论及主时,表示神性真理。启示录:
第二位天使把他的香瓶倒在海里,海就变成好像死人的血,海中一切活着的灵魂都死了。(启示录16:3)
“海”表示整体上的记忆知识(28节);“血”表示源于良善的信之真理;在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的信之真理(4735, 6978, 7317, 7326节);因此,“活着的灵魂”表示源于信的生命。
马太福音:
不要为你们的灵魂忧虑吃什么,喝什么。(马太福音6:25)
“灵魂”表示信之真理;“吃喝”表示在信之良善和真理上接受教导;因为此处在内义所论述的主题是属灵的生命及其滋养。又:
凡想得着灵魂的,将要失丧灵魂;凡为我失丧灵魂的,将要得着灵魂。(马太福音10:39)
“灵魂”表示信之生命,就是信徒所拥有的那种;在反面意义上是指不属于信的生命,就是非信徒所拥有的那种。路加福音:
你们要以忍耐来拥有你们的灵魂。(路加福音21:19)
“拥有灵魂”表示属于信,因而属于属灵生命的事物。许多经文中的“灵魂”都具有类似含义。

属天的奥秘 #9297

9297.“你一切的

9297.“你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面”表主的不断显现和同在,因此祂的显现和同在也在信之真理中。这从“一年三次”、“见”、“男丁”和“面”的含义清楚可知:“一年三次”是指完整和延续之物(参看4495, 9198节);“见”是指显现和同在(4198, 5975, 6893节);“男丁”是指信之真理(2046, 7838节);“面”当论及耶和华,也就是主时,是指神性之爱的神性良善,或怜悯(222, 223, 5585, 7599节)。由于神性之爱的神性良善是耶和华自己,也就是主,所以“朝见主耶和华的面”和被主看见是一个意思。主的确是那看见一个人,使自己与他同在,并使得这个人看见祂的那一位;因此,人看见主不是凭自己,而是凭与他同在的主。
  必须简要说明当如何理解主的不断显现和同在也在信之真理中。主与一个人的同在是在与此人同住的良善中,因为构成人生命的,是良善,而不是真理,除非这真理来自良善。正因如此,如前所述(9296节),主在一个人那里的居所在纯真之良善中。因此,当一个人重生后,主不仅在良善中,还在来自良善的真理中与他同在;因为现在真理从良善获得生命,是良善的外在形式,并且良善的品质可通过它们而得到认识。这些真理构成此人新的理解力,而这新的理解力与他的新意愿构成一体。因为如前所述,一切事物皆与真理和良善有关,人的理解力致力于真理,而他的意愿致力于真理所来自的良善。由此明显可知,当如何理解这时主的显现和同在也在信之真理中。这些就是“一切男丁要一年三次朝见主耶和华的面”所表示的事。经上之所以说“男丁要朝见”,是因为“男丁”表示信之真理;经上之所以说“主耶和华的面”,是因为“耶和华”表示神性存在,“主”表示由那存在所产生的神性显现。因此,人类层面上的存在是良善,由此产生的显现是真理。
  在教会,人们说,信来自主;但要知道,来自于主的,是植根于仁的信,而不是与仁分离之信。与仁分离之信源于人的自我,被称为“说服之信”(persuasive faith),下一章开头几节论述了这种信。一个人能知道他的信是来自主还是来自他自己;人若只是为了富有学问的名声,以便获得地位和财富,而不是为了过一种良善和有用的生活或生活中的良善和功用而受真理影响,就处于说服之信,这信来自他自己,而不是来自主。
  信之真理既有理论上的,也有实践上的。人若为了实践上的真理来考虑理论上的真理,看到后者如何适应前者,并由此出于这二者的结合来看待一种良善和有用的生活,或生活中的良善和功用,为了这个目的的缘故而对这二者有一种情感,就拥有来自主的信。原因在于,有用的生活或生活的功用,也就是他的目的,就在于与他同住的良善;正是这种生活的功用赋予万物形式,而信之真理只是手段。情况就是这样,这一点从那些在来世的人很明显地看出来。在那里,所有人,无一例外,都被恢复到其良善的状态或其邪恶的状态,因而恢复到其生活的功用,也就是他们的目的,或他们爱之高于一切,因而已经成为其生活的实际快乐的东西。所有人都被恢复到这种状态。与这种功用或服务已经构成一体的真理或虚假则保留下来。除此之外,还会获得更多与这些真理或虚假结合,并赋予这种功用更大的坚固性和一定形状的真理或虚假。正因如此,灵人和天使都是其功用或服务的外在形式。恶灵则是恶用的形式;这些人在地狱。而善灵或天使是善用的形式;这些人都在天堂。这也解释了为何就在灵人出现的那一刻,就能知道他们的品质。从他们的脸和脸形的美丽就能知道他们的信之真理。从他们脸上赋予这真理以生命的爱之火,以及他们所发出的气场就能知道他们的良善本身,也就是他们的功用。由此再次明显可知什么叫在信之真理中的主的同在。
  

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