112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国，也就是功用的国；或也可说，是功用的国，也就是目的的国。因此，神性如此创造并形成整个宇宙，以致功用披上物质；这些物质能使它们呈现在行为或结果中，先是在天堂，后是在尘世，因而逐步通向自然界最低级的事物。显然，属世之物与属灵之物，或尘世与天堂的这种对应通过功用实现，功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中，照秩序存在的一切事物都是功用的形式，或为了功用出于功用所形成的结果；这就是为何自然界中的事物都是对应。然而，对人来说，他越照着神序生活，也就是越处于对主之爱和对邻之仁，他的行为就越是形式上的功用，也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说，爱主爱邻就是发挥功用。此外，要知道，人是自然界和灵界联结所凭借的手段；也就是说，人是联结的媒介，因为他里面既有一个自然界，也有一个灵界(参看57节)。因此，人在何等程度上是属灵的，就在何等程度上是联结的媒介；相反，人在何等程度上是属世的，而非属灵的，就在何等程度上不是联结的媒介。然而，若没有人这个媒介，神性固然继续流入尘世，以及属于人的尘世事物，但不会流入人的理性官能。

注：每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质；因此，功用如何，良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善，也就是发挥功用(454节)。主，因而天使在关注人时，只看目的，也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国，也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189， 9297节)，以及出于功用而得以形成；也就是说，功用先于人里面用来发挥功用的器官形式，因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外，人长大成熟之后，构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此，人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的，因而是人的全部(1964节)。

9057.“以打还打”表如果理解力中的任何情感被消灭或伤害。这从“打”的含义清楚可知，“打”是指消灭或伤害理解力中的情感，也就是对真理的情感。在原文，“打”是用一个表示血淤或血污所造成的青肿的词来表达的；“血”在内义上是指源于爱之良善的信之真理，在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的真理(参看4735, 6978, 7317, 7326节)。因此，“打”是指被伤害或消灭的真理。在一些经文(启示录9:20; 11:6; 15:1, 6, 8; 16:21; 18:8; 以及耶利米书30:12, 14, 17;以西结书7:2; 撒迦利亚书 14:12-15;诗篇38:5)中，“打”或“灾”具有同样的含义；在路加福音(10:30-35)，经上谈到一个人落在强盗手中，他们把他打了个半死；又谈到一个撒玛利亚人“包扎了他的伤处”，倒上油和酒，扶他骑上自己的牲口，把他带到一个客栈。
理解圣言内义的人就能知道为何主说撒玛利亚人“包扎了伤处，倒上油和酒，扶他骑上自己的牲口”。因为“撒玛利亚人”在内义上表示一个处于对真理的情感的人；“包扎伤处”表示当这种情感被伤害时，对它的医治；“倒上油和酒”表示引入爱之良善和信之良善；“扶他骑上自己的牲口”表示用他自己的理解力来支持他。因此，这些话描述了对邻之仁，为了世人的利益以一种属世的方式，为了天上天使的利益以一种属灵的方式；在字义上是以一种属世的方式，在内义上是以一种属灵的方式。“撒玛利亚人”是指一个处于对真理的情感的人，原因是，在圣言中，“撒玛利亚人”表示这种情感。“油”表示爱之良善(参看886, 3728, 4582节)；“酒”表示信之良善(1798, 6377节)；“牲口”是指理解力(2761, 2762, 2781, 3217, 5321, 5741, 6125, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。主以这种方式说话；但很少有人明白；因为他们以为祂提及这类细节，只是为了编一个寓言故事。但在这种情况下，它们就不是来自神的话。来自神的话都含有诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面，并且在每个微小细节，或说一点一划上都是这样(参看9049e节)。

2447.“从天上耶和华那里”表示从关乎真理的秩序律法那里，因为他们使自己与良善分离了。这一点只能从内义看出来，内义揭示惩罚和定罪到底是怎么回事，即：它们决不是从耶和华，也就是主那里来的；而是来自世人、恶灵或魔鬼自己；这是由于关乎真理的秩序律法，因为他们使自己与良善分离了。
一切秩序皆来自耶和华，也就是主；主按照该秩序掌管一切事物，无论总体还是细节，但掌管的方式多种多样，也就是说，可能出于祂的旨意，可能出于祂的美意，可能出于祂的同意，也有可能出于祂的许可。凡出于祂旨意或美意的事都是关乎良善的秩序律法的产物，出于祂同意的许多事，甚至一些出于祂许可的事也是如此。但当一个人把自己与良善分离时，他就把自己丢给属于与良善分离的真理的秩序法律法。但这些律法具有这种性质，它们会定罪，因为所有真理都定人的罪，并把他送进地狱；而主出于良善，也就是出于怜悯拯救他，并把他提入天堂。由此可见，正是人自己给自己定罪。
主所许可的事大多属于这一类，例如，一个魔鬼惩罚并折磨另一个魔鬼，更不用说无数其它例子了。这些事源于关乎与良善分离的真理的秩序律法，因为没有这些律法，魔鬼永远无法被控制，或被阻止去攻击所有善良、正直的人，并永远摧毁他们。防止他们这样做是主所关注的良善。此处的情形与世上的善良、温和的君王很相似；他若打算并只做最好的事，就必须允许他的法律惩罚作恶的和犯罪的，尽管他自己不惩罚任何人，反而因这些人的性质导致他们被自己的邪恶惩罚而感到悲伤。这个君王若不允许他的法律这样运作，就会让自己的整个国家成为这些人的猎物；这将是不仁和无情的顶点。
这表明，耶和华决不将硫磺与火如雨般降下，也就是说，决不将任何人判入地狱；而是那些陷入邪恶并由此陷入虚假的人自己这样做，因为他们使自己与良善分离，从而把自己丢给只来自真理的秩序律法管辖。由此可推知，这就是这些话的含义。
圣言把“灾祸(evil，即邪恶，经上或译为祸患等)”、“惩罚或刑罚”、“诅咒”、“定罪”，以及其它许多这些事归于耶和华或主，正如此处说祂将硫磺与火如雨般降下。我们在以西结书读到：
我要用瘟疫和血与他争辩；我必像下雨般地将火与硫磺降与他。(以西结书38:22)
以赛亚书：
耶和华的气如一条硫磺河，把它点燃起来。(以赛亚书30:33)
诗篇：
耶和华要向恶人下网罗，烈火和硫磺雨。(诗篇11:6)
又：
从祂鼻孔冒烟上腾，从祂口中发火烧尽，从祂身上冒出燃烧的炭。(诗篇18:8)
耶利米书：
免得我的烈怒因你们的恶行如火发出、燃烧，无人能熄灭。(耶利米书21:12)
摩西五经：
在我怒中有火燃起，要一直烧到最低的地狱。(申命记32:22)
此外，类似经文出现在其它许多地方。如我所说的，圣言将这些事归于耶和华或主的原因在第一卷已经解释了(223, 245, 589, 592, 696, 735, 1093, 1638, 1683, 1874节)。它们来自主，就像良善来自邪恶，或天堂来自地狱，又或神性之物来自魔鬼之物那样遥远。做这些事的，是邪恶、地狱和魔鬼，决不是作为怜悯本身和良善本身的主；但由于祂看似做了这些事，所以出于引用章节所提到的原因，它们被归于祂。
本节说“耶和华从天上耶和华那里，如雨般降与”，从字义来看，似乎有两个耶和华：地上一个，天上一个。但内义教导这句话要如何来理解，即：第一处提到的耶和华是指主的神性人身和神圣活动(在本章由“那两个人”来表示)；第二处提到的耶和华是指被称为父的神性本身(前一章提到了，2149, 2218节)。内义还教导，这三位一体就存在于主里面，如祂自己在约翰福音所说的：
人看见了我，就是看见了父；你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9-11)
关于神圣活动，同一福音书：
保惠师不是凭自己说的，祂必从我领受，而传告你们。(约翰福音16:13-15)
因此，耶和华只有一位，尽管此处提到了两位。此处之所以提到两位，是因为秩序的一切律法皆源于主的神性本身、神性人身和神圣活动。