112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国，也就是功用的国；或也可说，是功用的国，也就是目的的国。因此，神性如此创造并形成整个宇宙，以致功用披上物质；这些物质能使它们呈现在行为或结果中，先是在天堂，后是在尘世，因而逐步通向自然界最低级的事物。显然，属世之物与属灵之物，或尘世与天堂的这种对应通过功用实现，功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中，照秩序存在的一切事物都是功用的形式，或为了功用出于功用所形成的结果；这就是为何自然界中的事物都是对应。然而，对人来说，他越照着神序生活，也就是越处于对主之爱和对邻之仁，他的行为就越是形式上的功用，也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说，爱主爱邻就是发挥功用。此外，要知道，人是自然界和灵界联结所凭借的手段；也就是说，人是联结的媒介，因为他里面既有一个自然界，也有一个灵界(参看57节)。因此，人在何等程度上是属灵的，就在何等程度上是联结的媒介；相反，人在何等程度上是属世的，而非属灵的，就在何等程度上不是联结的媒介。然而，若没有人这个媒介，神性固然继续流入尘世，以及属于人的尘世事物，但不会流入人的理性官能。

注：每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质；因此，功用如何，良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善，也就是发挥功用(454节)。主，因而天使在关注人时，只看目的，也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国，也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189， 9297节)，以及出于功用而得以形成；也就是说，功用先于人里面用来发挥功用的器官形式，因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外，人长大成熟之后，构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此，人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的，因而是人的全部(1964节)。

9297.“你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面”表主的不断显现和同在，因此祂的显现和同在也在信之真理中。这从“一年三次”、“见”、“男丁”和“面”的含义清楚可知：“一年三次”是指完整和延续之物(参看4495, 9198节)；“见”是指显现和同在(4198, 5975, 6893节)；“男丁”是指信之真理(2046, 7838节)；“面”当论及耶和华，也就是主时，是指神性之爱的神性良善，或怜悯(222, 223, 5585, 7599节)。由于神性之爱的神性良善是耶和华自己，也就是主，所以“朝见主耶和华的面”和被主看见是一个意思。主的确是那看见一个人，使自己与他同在，并使得这个人看见祂的那一位；因此，人看见主不是凭自己，而是凭与他同在的主。
　　必须简要说明当如何理解主的不断显现和同在也在信之真理中。主与一个人的同在是在与此人同住的良善中，因为构成人生命的，是良善，而不是真理，除非这真理来自良善。正因如此，如前所述(9296节)，主在一个人那里的居所在纯真之良善中。因此，当一个人重生后，主不仅在良善中，还在来自良善的真理中与他同在；因为现在真理从良善获得生命，是良善的外在形式，并且良善的品质可通过它们而得到认识。这些真理构成此人新的理解力，而这新的理解力与他的新意愿构成一体。因为如前所述，一切事物皆与真理和良善有关，人的理解力致力于真理，而他的意愿致力于真理所来自的良善。由此明显可知，当如何理解这时主的显现和同在也在信之真理中。这些就是“一切男丁要一年三次朝见主耶和华的面”所表示的事。经上之所以说“男丁要朝见”，是因为“男丁”表示信之真理；经上之所以说“主耶和华的面”，是因为“耶和华”表示神性存在，“主”表示由那存在所产生的神性显现。因此，人类层面上的存在是良善，由此产生的显现是真理。
　　在教会，人们说，信来自主；但要知道，来自于主的，是植根于仁的信，而不是与仁分离之信。与仁分离之信源于人的自我，被称为“说服之信”（persuasive faith），下一章开头几节论述了这种信。一个人能知道他的信是来自主还是来自他自己；人若只是为了富有学问的名声，以便获得地位和财富，而不是为了过一种良善和有用的生活或生活中的良善和功用而受真理影响，就处于说服之信，这信来自他自己，而不是来自主。
　　信之真理既有理论上的，也有实践上的。人若为了实践上的真理来考虑理论上的真理，看到后者如何适应前者，并由此出于这二者的结合来看待一种良善和有用的生活，或生活中的良善和功用，为了这个目的的缘故而对这二者有一种情感，就拥有来自主的信。原因在于，有用的生活或生活的功用，也就是他的目的，就在于与他同住的良善；正是这种生活的功用赋予万物形式，而信之真理只是手段。情况就是这样，这一点从那些在来世的人很明显地看出来。在那里，所有人，无一例外，都被恢复到其良善的状态或其邪恶的状态，因而恢复到其生活的功用，也就是他们的目的，或他们爱之高于一切，因而已经成为其生活的实际快乐的东西。所有人都被恢复到这种状态。与这种功用或服务已经构成一体的真理或虚假则保留下来。除此之外，还会获得更多与这些真理或虚假结合，并赋予这种功用更大的坚固性和一定形状的真理或虚假。正因如此，灵人和天使都是其功用或服务的外在形式。恶灵则是恶用的形式；这些人在地狱。而善灵或天使是善用的形式；这些人都在天堂。这也解释了为何就在灵人出现的那一刻，就能知道他们的品质。从他们的脸和脸形的美丽就能知道他们的信之真理。从他们脸上赋予这真理以生命的爱之火，以及他们所发出的气场就能知道他们的良善本身，也就是他们的功用。由此再次明显可知什么叫在信之真理中的主的同在。
　　

3048.“那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了”表示属世人中的总体神性记忆知识或事实。这从“仆人”、“十”和“骆驼”的含义清楚可知：此处“仆人”是指属世人(参看3019, 3020节)；“十”是指余剩，余剩就是主储存在人里面的良善和真理(参看468, 530, 560, 561, 660, 661, 1050, 1906, 2284节)；当论及主时，“十”或余剩是指主为自己所获得的神性事物(1738, 1906节)；“骆驼”是指总体的记忆知识或事实，由于这些知识或事实是神性，或是主所获得的，所以经上说它们有“十匹”，然后说它们是“从他主人的骆驼里取的骆驼”。他“离开了”表示通过这些知识或事实所实现的引入，这也是本章的主题。
这一章论述的主题是真理与良善在主的神性理性里面结合的过程；首先是引入的过程(3012-3013节)，其性质也有一系列的描述。本节则描述了主如何把属世人中那些来自祂自己，也就是为神性的事物，与来自母亲的事物分离。来自祂自己，或为神性的事物就是用来实现引入的事物；它们在此由“从他主人的骆驼里所取的十匹骆驼”来表示。这解释了为何接下来的几节经文大量提到“骆驼”，如他便叫骆驼跪在城外(24:11)；利百加也给骆驼喝(24:14, 19-20)；它们被牵进家里，干草和饲料也给了它们(24:31-32)；而且利百加和她的少女们骑上骆驼(24:61)；以撒看见骆驼来了；利百加看见以撒，就从骆驼上下来(24:63-64)。经上多次提到骆驼是由于内义，它们在内义上表示属世人中的总体记忆知识或事实，要被引入理性里面对良善的情感中的对真理的情感便来自这些知识或事实；这种引入以通常的方式实现，如前所示(3030, 3043节)。因为没有记忆知识或事实和认知，或说世俗和宗教知识，真理方面的理性决不能生出并得到完善，或说真理永远无法在理性中生出或发展。
“骆驼”表示总体的记忆知识，这一点从圣言中提到它们的其它经文明显看出来，如以赛亚书：
论南方牲畜的预言，在艰难困苦之地；有来自那里的少壮狮子和老狮子，并蝮蛇和会飞的火蛇；它们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于它们的民那里去；埃及的帮助必徒然无益。(以赛亚书30:6-7)
“南方牲畜”表示那些拥有宗教知识之光，或知识本身，却过着邪恶生活的人；“把财物驮在驴驹的脊背上”表示属于其理性心智的知识或认知，“驴驹”是指理性真理(参看2781节)；“将宝物驮在骆驼的肉鞍上”表示属于其属世心智的知识或认知，“骆驼的肉鞍”是指属世之物；“骆驼”本身表示属世层的总体记忆知识或事实，而“宝物”是指他们视为宝贵的知识或认知；“埃及的帮助必徒然无益”表示记忆知识对他们来说是无用的，“埃及”是指记忆知识(参看1164-1165, 1186, 1462, 2588e节)。显然，“骆驼”在此不是指骆驼，因为经上说“少壮狮子和老狮子将宝物驮在骆驼的肉鞍上”。谁都能看出，这段描述表示教会的某些奥秘。
又：
论海之旷野的预言。主如此说，你去设立守望者，让他报告他所看见的。他看见一辆战车，一对对的马兵，一辆驴车、一辆骆驼车，就仔细听。他就回答说，巴比伦倾倒了，倾倒了！(以赛亚书21:1, 6-7, 9)
“海之旷野”在此表示无用的记忆知识或事实的空洞；“一辆驴车”表示大量具体的记忆知识或事实；“一辆骆驼车”表示存在于属世人中的大量总体记忆知识或事实。“巴比伦”所表示的那些人的空洞推理以这种方式来描述。
又：
你的心就宽畅，因为大海的丰盛必转来归你，列族的财富也必来归你。成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你。来自示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:5-6)
这论及主及其属世人里面的神性属天和属灵事物。“大海的丰盛”表示属世真理的大量供应；“列族的财富”表示属世良善的大量供应；“成群的骆驼”表示总体记忆知识或事实的大量供应；“黄金乳香”表示良善和真理，也就是“耶和华的赞美”；“来自示巴”是指来自爱与信的属天事物(参看113, 117, 1171节)。示巴女王到耶路撒冷来见所罗门，带着大量财富，又有骆驼驮着香料、许多金子、宝石(列王纪上10:1-2)，就代表来到主这里的智慧和聪明，“所罗门”在内义上表示主。“驮着香料、金子、宝石的骆驼”是指属世人中的智慧和聪明的元素。
耶利米书：
论巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的阿拉伯和夏琐的诸国：你起来上基达去，使东方之子荒废。他们必夺去他们的帐棚、幔子和一切器皿，并骆驼。他们的骆驼必成为掠物，我必将它们分散四风。(耶利米书49:28-29, 32)
此处“阿拉伯和夏琐的诸国”在反面意义上表示那些拥有属天和属灵事物的知识或认知，却只是利用它们来使自己在自己和世人眼里被视为智慧和聪明的人；“从他们那里被夺去成为掠物，并被分散四风的骆驼”表示那些人的总体记忆知识或事实知识，以及他们的良善和真理的知识或认知，这些知识在肉身生活期间就开始因他们相信相反的东西而从他们那里被夺去，在来世则完全被夺去。
撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃也必是这样。(撒迦利亚书14:12, 15)
此处“马匹、骡子、骆驼、驴的灾殃”表示剥夺按这个次序从理性事物或概念到属世事物或形像一个接一个到来的理解能力(关于“马”的含义，参看2761, 2762节；关于“骡子”的含义，参看2781节；关于“驴”的含义，参看2781节)。“骆驼”表示属世人中的总体记忆知识或事实。埃及境内临到田间牲畜、马、驴、骆驼、牛群和羊群的瘟疫(出埃及记9:2-3)所表相同。
从这些经文明显可知，就圣言的内义而言，“骆驼”表示属世人的总体记忆知识或事实。总体记忆知识或事实是指那些包含许多具体知识在里面的知识，这些具体知识反过来又包含许多细节；它们合在一起形成属世人的理解力部分。