史威登堡神学著作
112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国,也就是功用的国;或也可说,是功用的国,也就是目的的国。因此,神性如此创造并形成整个宇宙,以致功用披上物质;这些物质能使它们呈现在行为或结果中,先是在天堂,后是在尘世,因而逐步通向自然界最低级的事物。显然,属世之物与属灵之物,或尘世与天堂的这种对应通过功用实现,功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中,照秩序存在的一切事物都是功用的形式,或为了功用出于功用所形成的结果;这就是为何自然界中的事物都是对应。然而,对人来说,他越照着神序生活,也就是越处于对主之爱和对邻之仁,他的行为就越是形式上的功用,也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说,爱主爱邻就是发挥功用。此外,要知道,人是自然界和灵界联结所凭借的手段;也就是说,人是联结的媒介,因为他里面既有一个自然界,也有一个灵界(参看57节)。因此,人在何等程度上是属灵的,就在何等程度上是联结的媒介;相反,人在何等程度上是属世的,而非属灵的,就在何等程度上不是联结的媒介。然而,若没有人这个媒介,神性固然继续流入尘世,以及属于人的尘世事物,但不会流入人的理性官能。
注:每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质;因此,功用如何,良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善,也就是发挥功用(454节)。主,因而天使在关注人时,只看目的,也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国,也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189, 9297节),以及出于功用而得以形成;也就是说,功用先于人里面用来发挥功用的器官形式,因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外,人长大成熟之后,构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此,人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的,因而是人的全部(1964节)。
8521.“样子像芫荽的种子,白色”表它里面的真理,它是纯净的。这从“种子”的含义清楚可知,“种子”是指信之真理(参看255, 1940, 2048, 3038, 3310, 3373节)。经上之所以说“像芫荽的种子”,是因为它是白色的;而“白色”论及真理,真理也表现为白色(3301, 3993, 4007, 5319节)。现在描述的是“吗哪”所表示的真理之良善,既描述这个实体中的真理的本质,也描述它里面的良善的本质。它的“样子像芫荽的种子,白色”描述了真理的本质,“味道如同蜜饼”描述了良善的本质。
真理之良善,也就是存在于那些属于主的属灵国度之人身上的良善,完全不同于存在于那些属于主的属天国度之人身上的良善。存在于那些属于属灵国度之人身上的真理之良善被植入心智的理解力部分;因为主在理解力部分形成一个新的意愿,当一个人有意愿照他从其教会的教导那里所吸收的真理行事时,这新的意愿就存在于他里面。当他意愿并行出这真理时,该真理就变成与他同在的良善,被称为“属灵的良善”,也被称为“真理之良善”。他确实以为这是真正的真理,因为他信所教导他的东西。但他对它是不是真理没有任何觉知,除非他觉得自己似乎因以下事实而拥有它:他已经部分通过圣言的字义,部分通过支持他已接受的观点的错误认识而为自己证明了它;却没有想到,没有什么东西,甚至包括虚假本身,是不能被证明,以至于看似真理的(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。正因如此,所有人,包括苏西尼派和犹太人自己,无一例外地相信他们的教义是真理。
这一切表明对许多教会成员来说,被转化为良善的真理,其本质是什么。除了那些为了生活中的功用或有用的服务而对真理拥有一种情感的人之外,他们当中没有人能看出他们教会的教导是否真实。那些持有这个目的的人不仅在他们活在世上的时候,而且以后都会不断被主启示。唯独他们是能领受真理的人,因为主通过良善引导他们,并通过该良善使他们能看见真理,进而相信。由此明显可知诸如存在于那些属于主的属灵国度之人身上的良善,其起源和性质是什么。不过,诸如存在于那些属于主的属天国度之人身上的良善并没有被植入心智的理解力部分,而是被植入意愿部分。那些处于这个良善的人通过从主所领受的内在觉知知道某事是否真实。关于这两种良善,以及它们之间的区别,可参看前文(2046, 2088, 2227, 2669, 2715, 2718, 3235, 3240, 3241, 3246, 4138, 4493, 5113, 6500, 6865, 7233, 7977, 7992节)。
目录章节
目录章节
目录章节