史威登堡神学著作
114.现在说说对应的知识及其功用。前面说到,灵界,也就是天堂,通过对应与自然界联结;因此,人被恩准通过对应与天堂交流。因为天堂天使不像世人那样出于属世事物进行思考;不过,人若获得对应的知识,就能在其心智的思维方面与天使在一起,因而在其属灵人或内在人方面与他们相联。为了天堂与世人能有这样的联结,圣言完全由对应写成,其中的每一个和一切事物都是对应。因此,人若拥有对应的知识,就会理解圣言的灵义,并由此得以知晓他在字义上丝毫看不出的奥秘。因为圣言既有字义,也有灵义;字义由诸如尘世中的那类事物构成,而灵义则由诸如天堂中的那类事物构成。由于天堂与尘世的联结通过对应实现,所以这种圣言被赐给人,其中的一切细节,直至一点一划,都是对应。
注:圣言完全由对应写成(8615节)。人通过圣言与天堂联结(2899, 6943, 9396, 9400, 9401, 10375, 10452节)。关于圣言的灵义,可参看《启示录》中所描述的《白马》这本小册子。
10684.出埃及记34:28-35.摩西在耶和华那里四十昼又四十夜;也不吃饭,也不喝水。他将这约的话,就是十句话,写在版上。于是,摩西从西乃山上下来,在从山上下来、两块法版在摩西手里的时候,摩西不知道在他与耶和华说话的时候,他的面皮发光。亚伦和以色列众人看见摩西,看哪,他的面皮发光;就怕挨近他。摩西叫他们来,于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里,摩西就与他们说话。随后,以色列众人都近前来,他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们。摩西与他们说完了话,就用帕子蒙上脸。每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候,就揭去帕子,直到他出来为止;他出来,便将所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的脸,他的面皮正发光,摩西又用帕子蒙上脸,直到他进去与耶和华说话。
“摩西在耶和华那里四十昼又四十夜”表在教会、敬拜和圣言在一个内在层面上存在之前的试探。“也不吃饭,也不喝水”表在此期间爱之良善和信之真理不会变成一个人自己的。“他将这约的话写在版上”表圣言,天堂通过圣言与人结合。“就是十句话”表它里面的一切神之真理。“于是,摩西从西乃山上下来”表内在之物进入圣言、教会和敬拜所取的外在形式的流注。“(在从山上下来)两块法版在摩西手里的时候”表圣言的一个代表。“摩西不知道在他与耶和华说话的时候,他的面皮发光”表圣言的内在在其外在里面闪耀,而外在却没有发觉。“亚伦和以色列众人看见摩西”表那些兴趣在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物之人的一个发现。“看哪,他的面皮发光”表内在之物通过外在之物闪耀。“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样的一个教会、敬拜和圣言的外在形式。“摩西叫他们来”表这个民族靠近外在形式。“于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里”表那些兴趣在于没有内在事物的外在事物,然而又代表内在事物之人当中的首要人物。“摩西就与他们说话”表教导。“随后,以色列众人都近前来”表所有兴趣在于没有内在事物的外在事物,然而又代表内在事物的人。“他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们”表关于从天上所揭示、将要被代表的首要真理的一个命令。“摩西与他们说完了话”表关于将以外在形式来代表的首要真理的教导发出之后。“就用帕子蒙上脸”表教会、敬拜和圣言所取的内在形式并未显现给以色列民族,只向他们显现了没有内在的外在。“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物,并且外在之物接受指示时,外在之物的状态。“就揭去帕子,直到他出来为止”表那时的一种光照的状态。“他出来,便将所吩咐的告诉以色列人”表向那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人传达他通过内在之物所接受的指示。“以色列人看见摩西的脸,他的面皮正发光”表诚然,以色列民族承认圣言里面有某种内在之物,但他们不想知道它的性质。“摩西又用帕子蒙上脸”表因此,内在事物向他们关闭。“直到他进去与耶和华说话”表即便他们接受教导。
6945.“因为他们必说,耶和华并没有被你看见”表在主的人身里面的神性。这从“说”和“耶和华显现”的含义清楚可知:“说”是指觉知,如前面频繁所述,在此是指那些属于属灵教会之人的觉知;“耶和华显现”是指在其人身里面的主之神性的显现。“被看见”表示显现,这是显而易见的;“耶和华”是指神性本身和神性人身方面的主(参看1736, 2004, 2005, 2018, 2025, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035, 5041, 5663, 6281, 6303, 6905节)。“耶和华被看见”表示在其人身里面的主之神性的显现,这一点也可从以下事实明显看出来:祂的神性若不通过神性人身,无法向任何人显现,甚至无法向任何天使显现;神性人身若不通过从祂发出的神性真理,也无法显现。此处内义上所论述的主题是对那些属于属灵教会之人的解救。主降世就是解救这些人(参看2661, 2716, 3969, 6854, 6914节);这些人尤其通过主的神性人身得救(2716, 2833, 2834节)。
至于这句话,即:属于该教会的人不会有信,也不会接受“摩西”所代表的神之律法所说的话,也就是圣言所说的话,除非他们看见神迹,情况是这样:这些人因属于属灵教会,故不像属天人那样出于良善而拥有对真理的觉知;相反,他们承认他们为自己所证实的其教会的一切宗教教义为真理;这意味着相对于那些属天之人,他们处于模糊之中(2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3833, 6427, 6500, 6865节)。这一点从以下事实变得显而易见:他们根本不明白主的人身如何能变成神性,或在这人身里面的神之爱能成就此事。因为他们的思维专注于人性,如同他们在一般人身上认识人性一样;当思想主时,他们也不会从这种思维中退出;所以他们的心智陷入一种缠结当中。这一点从这一事实也变得显而易见:他们也不明白人死后如何能活着,同时还有感觉,如视觉、听觉、触觉和嗅觉,并且在那里能以一个人形存在。当一个人抛弃他的肉体及其感官、肢体时,他就是这样;这一观念在他们看来与真理相去甚远,甚至完全不搭边。他们就这样沉浸在感官所接受的印象,以及这些感官印象所产生的记忆知识和幻觉中。因此,他们若不信肉体会再次与灵魂结合,就根本不信任何复活。
由此足以清楚可知,他们在天堂事物上陷入何等的模糊。这解释了为何他们根本无法拥有植入他们的任何信仰,除非主用大力把他们从虚假当中拦回。由于这样一种力量在主降临之前并不存在,只存在于主降临后将祂自己里面的人身变成神性之时,所以他们在主复活(6914节)之前,无法从他们正被虚假侵扰所在的低地被解救出来,并被提入天堂。正因如此,才说他们不会相信,因而也不接受神的律法,即神的真理所说的话,除非他们看见证据证明这是事实,也就是说,除非他们看见下文所描述的神迹。
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