115.我从天堂得到指教，我们地球上的上古之人，是属天之人；他们出于对应本身进行思考，在他们眼前的尘世属世之物作为以这种方式思考的手段而服务于他们。他们因具有这种特质，故与天使相交，并与他们交谈；天堂就这样通过他们与尘世联结。因此，那段时期被称为黄金时代；论到这个时代，古代作家声称天堂的居民与世人住在一起，并像朋友与朋友那样保持联系。但他们的时代过后，后来的人不再出于对应本身进行思考，而出于对应知识进行思考；那时，天堂与世人尽管仍有联结，但不那么亲密了。这段时期被称为白银时代。再后来的人则拥有某种对应的知识，却不出于这种知识进行思考，因为他们处于属世的良善，不像之前的人那样处于属灵的良善。这段时期被称为青铜时代。这些时代过后，世人逐渐变得外在，最终变得肉体化；于是，对应知识就全然遗失了，关于天堂和属于天堂的许多事物的知识也连同它一起遗失了。这些时代正是出于对应而以黄金、白银和青铜被命名，因为出于对应，“黄金”表示上古之人所在的属天良善；“白银”表示随后的古人所在的属灵良善；“青铜”表示下一代所在的属世良善；而最后一个时代以之为名的“黑铁”表示脱离良善的生硬真理。

注：出于对应，“黄金”表示属天良善(113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)；“白银”表示属灵良善，也就是来自一个属天源头的真理(1551, 1552, 2954, 5658节)。“青铜”表示属世良善(425, 1551节)。“黑铁”表示处于秩序最终层的真理(425, 426节)。

10309.“人若作与它类似的，为要制造它的气味”表源于自我的一种模仿，就是模仿通过对真理和良善的情感所表达的对神的敬拜。这从“作与它类似的”和“制造气味”的含义清楚可知：“作与它类似的”是指模仿对神的敬拜，因为“作”表示模仿，这话所论及的“香”表示对神的敬拜，如前所述；“制造气味”是指产生愉悦之物。由于这一切是通过对真理和良善的情感来实现的，故这些情感就是这种愉悦所表示的；因为“气味”表示对某种宜人之物的感知，因而表示愉悦之物(参看10292节)。显然，对它的任何模仿都是源于自我，或人自己的东西，因为经上说：“这人要从他民中剪除”。凡来自渴望真理和良善的一种情感的努力，若不是为了真理和良善的缘故，而是为了自我，都源于自我或人自己的东西；为了自我而做事就是为了作为目的的个人利益、重要地位和名声，而不是为了邻舍的拯救或福祉和主的荣耀而做的。因此，这种努力源于邪恶，而非源于良善；或也可说，它源于地狱，而非源于主。所以，这就是“人若作与它类似的，为要制造它的气味”所表示的源于自我的一种模仿，就是模仿通过对真理和良善的情感所表达的对神的敬拜的意思。因此，如此行的，是那些爱世界胜过天堂，爱自己胜过神的人。此外，当这种人暗自在心里思想时，他们根本不信天堂和主；但当他们公开思想时，如他们在世人面前谈论时的情形，就会出于比其他人更强烈的情感和信仰来谈论天堂和主。至于有多么强烈，则取决于他们对个人利益、重要职位和名声所充满的渴望程度。此时他们的状态是这样：他们内心是黑色的，而外表是亮白的，也就是说，他们是具有光明天使形状的魔鬼。因为他们那本应向天堂敞开的内层关闭了，向世界敞开的外层则打开。即便这时他们出于一种似乎属于爱的情感将自己的眼和手举向天堂，仍然像是精心制作以描绘这种姿势的雕像，他们也向天使显为这样的雕像。事实上，你能相信吗？地狱里就有很多这样的人，他们与类似他们的世人同在，并激动这些世人，尤其与那些出于自私的原因通过表达对真理和良善的情感而模仿对神的敬拜的传教士同在。这也是主允许的，因为与此同时，他们也履行一种功用或一种有用的功能；因为善人仍能适当地从他们那里接受圣言。他们能如此行是因为，无论圣言出自谁的口，一个人对圣言的接受都取决于主导这个人的良善的品质。但这些外在的东西纯粹是装样子，所以在来世也会被剥夺；这时，他们的灵就显为黑色，就像它在身体里时那样。
　　

9509.“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善，就不可进入或接近主。这从“基路伯”的含义清楚可知，“基路伯”是指警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主。由于“基路伯”表示这一点，所以它们被摆放在柜子的施恩座以上，并出于同样的原因而用实金制造。因为“（约）柜”表示主所在的天堂(参看9485节)，“金”表示爱之良善(9490节)。若不通过爱之良善就不可接近主的原因是，爱是属灵的结合，一切良善皆属于爱。因此，那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂里的主那里，因为他们与主结合。那些处于对邻之爱的良善之人也是如此；事实上，邻舍就是同胞的利益、国家的利益、教会的利益和整个主国度的利益，在至高意义上就是主自己，因为主是与人同在的这良善的源头。
　　人在重生期间会经历两种状态，一个跟随着另一个。第一个就是人通过信之真理被引向爱之良善时的状态；第二个就是他处于爱之良善时的状态；当处于爱之良善时，他就与主同在天堂。由此明显可知，这良善就是与人同在的天堂本身，因为这良善就是与他同在的主，它的源头就是主。关于一个正在重生的人所经历的这两种先后状态，可参看前文(参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 9224, 9227, 9230, 9274节)；当一个人处于良善时，也就是当被主通过良善引导时，他就进入天堂(8516, 8539, 8722, 8772, 9139节)。
　　“基路伯”表示警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主或天堂，也就是说，除了那些处于爱之良善的人之外有什么人接近主或天堂；也免得对来自主、存在于天堂并与人同在的良善造成任何伤害；这一点从圣言中提到“基路伯”的经文明显看出来，如创世记：
　　于是祂把那人赶出去了，又使基路伯住在伊甸园的东边，使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)
　　“基路伯”在此是指充当守卫的事物，这是显而易见的，因为经上说“把守生命树的道路”。“生命树”是指来自主，因此就是主的爱之良善；它通过若不通过爱之良善就不可接近而得到守卫。
　　有人以为通过信之真理就能接近主；但是，如果这些真理与爱之良善分离，通过它们是不可能接近主的。一旦分离的真理想要进入，天堂，也就是通向主的道路就会关闭。由于真理无法凭自己进入，除非良善在它里面，它由此而变成良善之真理，所以理解力也不能进入，与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入。
　　由于“基路伯”表示警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主，以及天堂，所以在圣言中，经上说耶和华“坐在基路伯上”，以及骑在基路伯上、住在基路伯上，如以下经文：
　　以色列的牧者啊，求你侧耳过来，坐在基路伯上的啊，求你发出光来！(诗篇80:1)
　　诗篇：
　　耶和华要作王，万民当战抖！祂坐在基路伯上。(诗篇99:1)
　　又：
　　耶和华骑着基路伯飞行。(诗篇18:10)
　　以赛亚书：
　　住在基路伯上的万军之耶和华。(以赛亚书37:16)
　　由于同样的原因，居所的帘子，以及幔子上也有基路伯(出埃及记26:1, 31; 36:35)；它们也在殿周围的墙上和门上(列王纪上6:23-29, 31-35)；同样在以西结书(41:18-20)所描述的新殿中。居所的帘子，以及幔子、殿的墙和那里的门上有基路伯，表示主的警觉，免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁；柜子上有基路伯表示若不通过这良善不可接近主自己。这也解释了为何基路伯由实金制造，在耶路撒冷的殿中则油木制造；因为“金”和“油”表示爱之良善。
　　主的这种警觉和天命在以西结书（1: 1, 10）中被描述为“四活物”，其中每一个都有四张脸，在主所坐的宝座之下；在启示录(4:6-10; 5:6, 8, 9, 14)还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物。“四活物”表示从主发出，警觉并守卫，免得不通过对主之爱的良善和对邻之爱的良善就让什么东西进入的表面各异的良善。主所坐的“宝座”表示天堂（5313节）。