史威登堡神学著作
/ 603
115.我从天堂得到指教，我们地球上的上古之人，是属天之人；他们出于对应本身进行思考，在他们眼前的尘世属世之物作为以这种方式思考的手段而服务于他们。他们因具有这种特质，故与天使相交，并与他们交谈；天堂就这样通过他们与尘世联结。因此，那段时期被称为黄金时代；论到这个时代，古代作家声称天堂的居民与世人住在一起，并像朋友与朋友那样保持联系。但他们的时代过后，后来的人不再出于对应本身进行思考，而出于对应知识进行思考；那时，天堂与世人尽管仍有联结，但不那么亲密了。这段时期被称为白银时代。再后来的人则拥有某种对应的知识，却不出于这种知识进行思考，因为他们处于属世的良善，不像之前的人那样处于属灵的良善。这段时期被称为青铜时代。这些时代过后，世人逐渐变得外在，最终变得肉体化；于是，对应知识就全然遗失了，关于天堂和属于天堂的许多事物的知识也连同它一起遗失了。这些时代正是出于对应而以黄金、白银和青铜被命名，因为出于对应，“黄金”表示上古之人所在的属天良善；“白银”表示随后的古人所在的属灵良善；“青铜”表示下一代所在的属世良善；而最后一个时代以之为名的“黑铁”表示脱离良善的生硬真理。
注：出于对应，“黄金”表示属天良善(113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)；“白银”表示属灵良善，也就是来自一个属天源头的真理(1551, 1552, 2954, 5658节)。“青铜”表示属世良善(425, 1551节)。“黑铁”表示处于秩序最终层的真理(425, 426节)。
/ 603
/ 10837
3737.“耶和华必作我的神”表示神性属世层也是耶和华。这从至高意义上的思路或一系列观念清楚可知，至高意义论述了主的人身或人性与神性的合一。但为了看到这层意义，思维必须从关于雅各的历史中抽离出来，并专注于主的神性人身，在这种情况下则专注于祂的神性属世层，这神性属世层由“雅各”来代表。人身或人性本身，如前面反复阐述的，是由等同于内在人的理性层和等同于外在人的属世层，以及身体构成的(1940, 2106, 2183, 2194, 2625节)；身体作为手段或最外层的器官为活在世上而服务于属世层，并通过属世层服务于理性层，从而通过这理性层服务于神性。由于主降世是为了可以将祂自己里面的整个人身或人性都变成神性，并照着神性秩序如此行；还由于雅各代表主的属世层，他的寄居生活在至高意义上代表主如何将祂的属世层变成神性，所以此处这句话，即“我平安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神”，表示主的人身或人性与其神性的合一，并且祂在神性属世层方面也要通过神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一而成为耶和华。这种合一不能理解为两个彼此不同，仅通过爱结合的独立个体的合一，就像当父爱子、子爱父时，父与子的合一；或像当弟兄爱弟兄，或朋友爱朋友时，两人的合一。相反，这是一种真正地合而为一，以便祂的两种本质不是二，乃为一，这也是主反复教导的。由于它们为一，所以主的整个人身或人性就是神性存在或耶和华(参看1343, 1736, 2156, 2329, 2447, 2921, 3023, 3035节)。
/ 10837
/ 10837
9874.“它们都要镶在金槽中”表总体上它们全部和具体每一个都必须从属于爱的良善发出，属于爱的良善从主获得并展示给主。这从“金”和“镶在槽中”的含义清楚可知：“金”是指爱之良善(113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510节)；“镶在槽中”是指从这良善发出。每一块石头都被金子围绕并包裹；由于“金”表示爱之良善，所以被包裹之物表示因这良善存在之物，或从这良善发出之物。镶有两块红玛瑙石并安在以弗得肩带上的金槽（28:11）所表相同。
此处的情形是这样：如前所述，胸牌和十二块石头代表众天堂里的一切良善和真理，因而代表整个天堂。此外，不仅众天堂，而且众天堂里的一切社群，事实上一个社群里的每一位天使都被一个神性气场包围，这个气场是由从主发出的神性良善和真理构成的(参看9490-9492, 9498, 9499, 9534节)。由于这个气场的良善和真理被天使接受，所以与他们同在的每一个事物都是从那里发出的；因为每一位天使都是一个最小形式的天堂。从主发出的这良善本身就是围绕并包裹石头的金子所代表的。
这良善是从主获得并展示给主的爱之良善，这一点从以下事实可以看出来：一切良善皆属于爱，因为凡一个人所爱之物，他都称之为良善，也感觉良善。由此明显可知，属天良善是对主之爱的良善，因为天使和世人通过这爱与主结合，从而被带到祂那里，并享受天堂的一切良善。在教会，众所周知，这良善来自主，因为教会的教义教导，一切良善皆来源于神，无一来源于自我。由此明显可知，展示给主的爱之良善必须来自主，来自其它任何源头的良善都不是良善。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
