史威登堡神学著作
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115.我从天堂得到指教，我们地球上的上古之人，是属天之人；他们出于对应本身进行思考，在他们眼前的尘世属世之物作为以这种方式思考的手段而服务于他们。他们因具有这种特质，故与天使相交，并与他们交谈；天堂就这样通过他们与尘世联结。因此，那段时期被称为黄金时代；论到这个时代，古代作家声称天堂的居民与世人住在一起，并像朋友与朋友那样保持联系。但他们的时代过后，后来的人不再出于对应本身进行思考，而出于对应知识进行思考；那时，天堂与世人尽管仍有联结，但不那么亲密了。这段时期被称为白银时代。再后来的人则拥有某种对应的知识，却不出于这种知识进行思考，因为他们处于属世的良善，不像之前的人那样处于属灵的良善。这段时期被称为青铜时代。这些时代过后，世人逐渐变得外在，最终变得肉体化；于是，对应知识就全然遗失了，关于天堂和属于天堂的许多事物的知识也连同它一起遗失了。这些时代正是出于对应而以黄金、白银和青铜被命名，因为出于对应，“黄金”表示上古之人所在的属天良善；“白银”表示随后的古人所在的属灵良善；“青铜”表示下一代所在的属世良善；而最后一个时代以之为名的“黑铁”表示脱离良善的生硬真理。
注：出于对应，“黄金”表示属天良善(113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)；“白银”表示属灵良善，也就是来自一个属天源头的真理(1551, 1552, 2954, 5658节)。“青铜”表示属世良善(425, 1551节)。“黑铁”表示处于秩序最终层的真理(425, 426节)。
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7343.“埃及人都在河周围挖地，要得水喝”表遍寻他们能应用于虚假的真理。这从“挖”、“河周围的水”和“喝”的含义清楚可知。“挖”是指遍寻，如下文所述。“河周围的水”是指真理；“河周围的水”之所以是指真理，是因为它们在河之外，没有变作血；“水”表示真理（参看739, 790, 2702, 3058, 3424, 4976, 5668节)；“喝”是指应用于虚假。“喝”是指应用（参看5709节）；因为凡喝某种东西的人就是在将它应用到自己身上。不过，要知道，应用是照着应用到自己身上之人的品质和状态发生的。对真理拥有情感的人会照其情感的状态和品质而将真理应用到自己身上；对虚假拥有情感的人在将真理应用到自己身上时，就会败坏并歪曲它们，这一点可从以下事实看出来：神性真理流入每个人，然而却照着各人生命的状态和品质因人而异。因此，地狱里的人把它变成虚假，就像他们把神性良善变成邪恶，把天堂之爱变成魔鬼之爱，把怜悯变成仇恨，把婚姻之爱变成奸淫一样。他们就这样把事物变成它们的对立面；他们这样做是因为他们生命的品质和状态是相反的。这解释了为何“埃及人都在河周围挖地”表示遍寻他们能应用于虚假的真理。
在那些沉浸于虚假和邪恶的人当中，真理被变成虚假，良善被变成邪恶，反之亦然；这一点从一句谚语明显看出来，即：“对纯洁的人来说，一切都是纯洁的；对不纯洁的人来说，一切都是不纯洁的”。这一点也可通过自然现象来说明，如阳光，这光是白的，但它所流入的物体却将它转变为各种色彩。它因美丽的物体而美丽，因丑陋的物体而丑陋。这句谚语也可通过嫁接到树上的枝条来说明。嫁接到树干上的枝条会结出自己的果实，因此树液一输送到嫁接的枝条上，就会发生改变，变成这根枝条的树液，以适合长出它的叶子和果实。流入人里面的事物也是这种情况。
“挖”之所以表示遍寻，是因为所挖的“水”、“泉源”和“井”表示真理，它们不是被挖出来的，而是被找到的。这就是为何在原文，这个词在用于真理时，也表示找寻。然而，在先知书，经上要么提到“水”，要么提到“泉源”，以代替真理，提到“挖”来代替找寻，因为这是先知语言的性质；这一点明显可见于摩西五经，那里提到“比珥井”；关于这井，以色列唱了这首歌：
井啊，涌上来吧！你们要回答这井；这井是首领们所挖的，是民中的领袖按立法者的指示用杖所挖所掘的。(民数记21:17-18)
此处“井”表示神之真理的教义，“挖”表示找寻它。
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