118.我不仅被天使告知，而且有时还蒙恩亲眼看到，主在天堂实实在在看似一轮太阳。因此，我很乐意用几句话来讲述我对主显为太阳的所见所闻。主并非在天堂，而是在众天堂之上看似一轮太阳；不是直接在头顶上，或在天顶，而是在天使面前正当中的高处。从相当远的距离看，祂出现在两个地方，一个在右眼前面，另一个在左眼前面。在右眼前面，祂看似一轮太阳，可以说光辉和大小恰如尘世太阳。但在左眼前面，祂看似一轮月亮，而非一轮太阳，可以说亮白和大小恰如我们地球的月亮，只是更光辉，周围还环绕着许多小月亮，可以说其中每一个都是一样的洁白和辉煌。主在两个地方看上去如此不同，是因为每个人都照着他接受主的品质而看见主。因此，那些以爱之良善接受祂的人以一种方式看见祂，那些以信之良善接受祂的人以另一种方式看见祂。那些以爱之良善接受祂的人看祂就像一轮太阳，这太阳照他们对主的接受而火红炽热；这些人在祂的属天国度。而那些以信之良善接受祂的人则看祂像一轮月亮，这月亮照他们对主的接受而洁白明亮；这些人在祂的属灵国度。这是因为爱之良善对应于火；因此，“火”在灵义上是指爱；信之良善对应于光，而“光”在灵义上是指信。

主之所以出现在眼睛前面，是因为属于心智的内层通过眼睛观看，出于爱之良善通过右眼观看，出于信之良善通过左眼观看。事实上，无论对天使还是世人来说，右边的一切事物皆对应于真理所源自的良善，左边的一切事物皆对应于源自良善的真理。信之良善本质上是源自良善的真理。

注：主在天堂看似一轮太阳，并且就是天堂的太阳(1053, 3636, 3643, 4060节)。主被那些在对主之爱居于主导地位的属天国度的天使看为一轮太阳，被那些在对邻之仁和信居于主导地位的属灵国度的天使看为一轮月亮(1521, 1529-1531, 1837, 4696节)。主在右眼前面正中间的高处看似一轮太阳，在左眼前面看似一轮月亮(1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4321, 5097, 7078, 7083, 7173, 7270, 8812, 10809节)。主看似一轮太阳和一轮月亮(1531, 7173节)。主的神性本身远在祂在天堂的神性之上(7270, 8760节)。在圣言中，“火”在正反两方面意义上都表示爱(934, 4906, 5215节)。“圣火”或“天上的火”表示神性之爱(934, 6314, 6832节)。“地狱之火”表示对自我和尘世的爱，以及这些爱的一切欲望(1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747节)。爱是生命之火，生命本身实际上来自它(4906, 5071, 6032, 6314节)。“光”表示信之真理(3195, 3485, 3636, 3643, 3993, 4302, 4413, 4415, 9548, 9684节)。左眼的视觉对应于信之真理，右眼的视觉对应于它们的良善(4410, 6923节)。在人右边的事物与真理所源自的良善有关，在人左边的事物与源自良善的真理有关(9495, 9604节)。

4299.“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”表祂承受了最严厉的试探，似乎它们来自神性。这从“见神”、“面”和“我的灵魂得保全”的含义清楚可知：“见神”是指通过内层事物，也就是说，通过良善与真理靠近祂，因而是指同在(参看4198节)；“面”是指内层事物(1999, 2434, 3527, 3573, 4066节)，因而是指思维和情感，思维和情感就是内层事物，因为它们属于意向和心智，并表现在脸上；“我的灵魂得保全”是指经受神性或神的同在。所有这些事都表示祂承受最严厉的试探，似乎它们来自神性；这一点若不从试探的近因和远因，就无法看出来。近因是人里面导致他陷入试探的邪恶与虚假，因而是注入它们的恶灵和魔鬼(4249节)。然而，除了有良心的人外，没有人能受试探，也就是经历任何属灵的试探；因为属灵的试探无非是良心的折磨，因此除了那些处于属天和属灵的良善之人外，没有人能受试探，因为这些人有良心，其他所有人则没有，甚至不知道何为良心。
良心是从主所接受的一个新意愿和一个新理解或认知；因而是主在人里面的同在；这种同在越接近，此人就越处于对良善或真理的情感。若主的同在靠近的程度超过此人处于对良善或真理的情感的程度，那么他就会进入试探。原因在于，人里面的邪恶与虚假会被他里面的良善与真理试探，无法承受更近的同在。这一点从来世所发生的事可以看出来：恶灵一靠近天上的任一社群，必定开始感到痛苦和折磨；还有，恶灵无法忍受天使看着他们，因为他们会立刻受到折磨，并陷入昏厥。这一点也可从以下事实看出来，地狱距离天堂极为遥远，因为它无法承受天堂，也就是无法承受主在天上的同在。这就解释了为何在圣言中，论到恶灵，经上说：
那时，他们开始向大山说，倒在我们身上！向小山说，遮盖我们！(路加福音23:30)
别处：
他们要向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目。(启示录6:16)
此外，从身处地狱者的邪恶与虚假所发出的乌云和幽暗般的气场看上去就像一座大山或磐石，他们就藏在这大山或磐石之下(参看1265, 1267, 1270节)。
由此可知，“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”这句话表示最严厉的试探，似乎它们来自神性。试探和折磨之所以看似来自神性，是因为如前所述，它们通过主的神性同在而出现。然而，它们并非源于神性或主，而是源于正受试探或折磨之人里面的邪恶与虚假。因为从主所发出的无非是神圣，也就是良善、真理和仁慈。这种神圣，也就是良善、真理和仁慈就是那些陷入邪恶与虚假之人所无法承受的，因为他们是对立面或反面。邪恶、虚假和仁慈的缺乏总是倾向于向这些神圣事物施暴；他们攻击神圣事物到什么程度，就被折磨到什么程度；他们攻击神圣事物，因而受到折磨时，以为是神性在折磨他们。这些事就是“似乎它们来自神性”这句话的意思。
古人都熟知，没有人面对面见耶和华还能存活；这种知识从他们传到雅各的后代那里。这解释了他们在见到天使仍能存活时为何如此高兴。如士师记：
基甸见他是耶和华的使者，就说，主耶和华啊！我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，平安归于你，不要惧怕，你必不至死！(士师记 6:22-23)
又：
玛挪亚对他的妻说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)
摩西五经：
耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人见了我不能存活。(出埃及记 33:20)
当经上论到摩西说，他与耶和华而面对面说话(出埃及记33:11)，还说他是耶和华面对面所认识的(申命记34:10)时，意思是说，耶和华以适合他接受的人形，也就是外在形式向他显现，如我从天使那里获知，祂显为有胡须的老人，与他坐在一起。由于同样的原因，犹太人对耶和华没有其它概念，只以为祂是位极老的人，留着长长的雪白胡须，起其他神明，能行出更大的神迹。他们并没有把祂看成是最神圣的，因为他们不知道何为神圣。他们更不可能看到从祂发出的神圣，因为他们陷入肉体和世俗之爱，没有任何神圣的内在(4289, 4293节)。

9683.“把桌子安在帷帐外”表经由属于爱的天上事物或赐福而来的流注。这从“桌子”和“帷帐外”的含义清楚可知：摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指天上事物或赐福的容器(9527, 9545节)；“帷帐外”是指联结媒介之外，间接流注经由这媒介而来，“帷帐”表示联结的媒介(9670节)。由于这张桌子被直接放在帷帐的后面，故所表示的是经由属于至内层天堂的天上事物或赐福，也就是爱之良善而来的流注。该流注既直接来自主，也经由至内层天堂间接来自主(可参看9682e节所提到的地方)。至于构成与人和天使同在的天堂生命，因而构成永生的一切良善，情况是这样：良善至内在的核心是主自己，因而是直接从祂发出的爱之良善，接下来是相爱的良善，之后是对邻之仁的良善，最后是信之良善。这就是良善从至内在的核心开始的相继次序。由此可见直接和间接的流注是怎么回事。总的来说，在其它层级之下的良善层级，也就是更外在的良善，在含有更内在的良善在自己里面的程度内而为良善，因为它在同等程度上接近主，而主是至内在的良善，如前所述。不过，排列并有序整理良善（更外在良善里面的更内在良善）的后续层级的方式却照着对良善的接受而因人而异，接受则取决于每个人在世上的属灵和道德生活，因为每个人在世上所过的生活都会永远伴随着他。
　　主也直接流入每一个人，因为没有这种直接流注，间接流注就一事无成。直接流注照着人或天使所在的秩序，因而照着从神性发出的神性真理而被接受，因为这真理就是秩序(1728, 1919, 2447, 4839, 5703, 7995, 8512, 8513, 8700, 8988节)。因此，对一个人来说，秩序就是生活在来自主的良善中，也就是说，靠主生活，或说从主生活。这种流注持续不断；它进入一个人意愿的每一个萌动中，并尽可能地把它转向真正的秩序，因为人自己的意愿不断把他引离真正的秩序。人的本意和非本意的能力也是这种情况。他的本意能力不断将他引离秩序，但他的非本意能力却不断将他带回秩序。由于这个原因，非本意的心脏运动与人有意识的意愿完全分离，他的小脑活动也是这样；心脏运动和小脑的力量掌控意愿的能力，防止它们超过一定限度，过早地耗尽身体的生命。所以这两种能力（即非本意的能力和本意的能力）的主要活动在整个身体中联合起来进行。提及这些事是为了在某种程度上阐明关于来自主的爱之属天事物或赐福和信之属灵事物或赐福的直接和间接流注的观念。