118.我不仅被天使告知，而且有时还蒙恩亲眼看到，主在天堂实实在在看似一轮太阳。因此，我很乐意用几句话来讲述我对主显为太阳的所见所闻。主并非在天堂，而是在众天堂之上看似一轮太阳；不是直接在头顶上，或在天顶，而是在天使面前正当中的高处。从相当远的距离看，祂出现在两个地方，一个在右眼前面，另一个在左眼前面。在右眼前面，祂看似一轮太阳，可以说光辉和大小恰如尘世太阳。但在左眼前面，祂看似一轮月亮，而非一轮太阳，可以说亮白和大小恰如我们地球的月亮，只是更光辉，周围还环绕着许多小月亮，可以说其中每一个都是一样的洁白和辉煌。主在两个地方看上去如此不同，是因为每个人都照着他接受主的品质而看见主。因此，那些以爱之良善接受祂的人以一种方式看见祂，那些以信之良善接受祂的人以另一种方式看见祂。那些以爱之良善接受祂的人看祂就像一轮太阳，这太阳照他们对主的接受而火红炽热；这些人在祂的属天国度。而那些以信之良善接受祂的人则看祂像一轮月亮，这月亮照他们对主的接受而洁白明亮；这些人在祂的属灵国度。这是因为爱之良善对应于火；因此，“火”在灵义上是指爱；信之良善对应于光，而“光”在灵义上是指信。

主之所以出现在眼睛前面，是因为属于心智的内层通过眼睛观看，出于爱之良善通过右眼观看，出于信之良善通过左眼观看。事实上，无论对天使还是世人来说，右边的一切事物皆对应于真理所源自的良善，左边的一切事物皆对应于源自良善的真理。信之良善本质上是源自良善的真理。

注：主在天堂看似一轮太阳，并且就是天堂的太阳(1053, 3636, 3643, 4060节)。主被那些在对主之爱居于主导地位的属天国度的天使看为一轮太阳，被那些在对邻之仁和信居于主导地位的属灵国度的天使看为一轮月亮(1521, 1529-1531, 1837, 4696节)。主在右眼前面正中间的高处看似一轮太阳，在左眼前面看似一轮月亮(1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4321, 5097, 7078, 7083, 7173, 7270, 8812, 10809节)。主看似一轮太阳和一轮月亮(1531, 7173节)。主的神性本身远在祂在天堂的神性之上(7270, 8760节)。在圣言中，“火”在正反两方面意义上都表示爱(934, 4906, 5215节)。“圣火”或“天上的火”表示神性之爱(934, 6314, 6832节)。“地狱之火”表示对自我和尘世的爱，以及这些爱的一切欲望(1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747节)。爱是生命之火，生命本身实际上来自它(4906, 5071, 6032, 6314节)。“光”表示信之真理(3195, 3485, 3636, 3643, 3993, 4302, 4413, 4415, 9548, 9684节)。左眼的视觉对应于信之真理，右眼的视觉对应于它们的良善(4410, 6923节)。在人右边的事物与真理所源自的良善有关，在人左边的事物与源自良善的真理有关(9495, 9604节)。

4904.“并且，看哪，她因行淫有了身孕”表或说，有任何事物能由此被生出来。这从“有了身孕”或“怀了孩子”和“行淫”的含义清楚可知，“有了身孕”或“怀了孩子”是指要生产某种事物，因为“种”表示信之真理，“怀孕”表示对它的接受，因而“有了身孕”或“怀了孩子”表示生产或产生；“行淫”是指虚假，也就是说，出于他们的宗教表象，如前所述(4903节)。由此明显可知，“说，你的儿媳他玛作了妓女，并且，看哪，她因行淫有了身孕”这些话表示一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，或说有任何事物能由此被生出来，这是一种虚假。当论及教会时，被产生表示通过真理被生产的良善；当真理经由理解力进入意愿，并从意愿进入行为时，它就被生产出来。因为如前所述，“种”表示信之真理，“怀孕”表示对它的接受；当存在于理解力中的真理进入存在于意愿中的良善时，或当系信之真理的真理进入系仁之良善的良善时，接受就会实现。当良善存在于意愿中时，它就存在于自己的子宫中，然后首先被生出来；当人在行为上处于良善，也就是出于意愿，因而出于快乐和自由产生良善时，这良善就从子宫中出来，或被生出来，这也由再生或重生来表示。由此明显可知“怀了身孕”或“怀了孩子”在灵义或内义上表示什么。然而，此处所表相反，即：根本没有良善被生产出来，因为此处所描述的这个民族因没有处于教会的任何内在而未处于任何真理，相反却陷入虚假。
再生或重生，也就是被作成内在人，是这个民族完全不知道的事；因此，这事在他们看来如同一个妓女。这种无知从尼哥底母明显看出来，他是犹太人的官(约翰福音3:1-13)，因为他说：
人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹？（约翰福音3:4）
众所周知，主揭开了其国度和教会的内在真理。然而，古人都知道这些真理，如：人要重生或再生，以便进入生命；他要脱去旧人，也就是对自我和尘世之爱及其恶欲，要披上新人；也就是对邻对神之爱；还有，天堂在重生之人里面；此外还有许多其它真理。属于古教会的人都知道这些真理，不过，是通过外在代表被引导认识它们的。然而，由于这类真理在犹太民族当中完全丧失了，所以主教导这些真理，但废除了代表本身，因为它们大多关注祂自己；事实上，当形式本身显现时，形像必消失。
因此，祂建立了一个新教会，该教会不像以前的教会那样通过代表被引导认识内在真理，而是无需代表的帮助就会认识它们。祂只规定了一些外在形式，即洗礼和圣餐；以取代这些代表。规定洗礼是为了叫人能通过它想起重生；规定圣餐是为了叫人通过它想起主，想起主对全人类的爱，人所回应给祂的爱。提及这些事是为了叫人知道主所教导的教会内在真理一直为古人所知；但在犹太民族当中，它们完全丧失了，并丧失得如此彻底，以致它们无非被视为虚假。

7270.“凡我所吩咐你的，你都要说”，“你的哥哥亚伦要对法老说”表对神性流注的接受，以及传达。这从“摩西”和“亚伦”的代表，以及“说”和“吩咐”的含义清楚可知：要说的“摩西”是指神性真理；“亚伦”是指源于它的教义(参看7089节)；“说”是指流注和对它的接受(参看5797节)；“吩咐”也是指流注(5486, 5732节)，在此是指对流注的接受。由此明显可知，“说”表示神性真理进入教义，也就是进入进行教导的人那里的间接流注，因为意思是说，代表神性真理的摩西要对代表教义，或进行教导之人的亚伦说耶和华所吩咐的话，因而要对那要传达它的人说；“吩咐”表示进入“摩西”所代表的神性律法的一种直接的神性流注。
　　当如何理解这些事，这从前面(7009, 7010节)所述可以看出来，即：“摩西”代表直接从神性发出的真理，“亚伦”代表间接发出的真理。人若不知道由连续层级构成的秩序的性质，就不可能知道流注的性质，所以必须简要说一说这个主题。直接从主发出的真理因来自无限的神性本身，故绝无可能被任何有限的活物，因而被任何天使接受。正因如此，主创造了连续下降的层级作为媒介，以便直接从祂发出的神性真理能通过这些媒介传下去。不过，远离祂的第一层级仍旧充满神性，以至于无法使这真理被任何有限的活物，因而被任何天使接受。鉴于此，主向下创造了另一个层级，以便直接从祂发出的神性真理通过该层级能在某种程度上被接受。这个层级就是存在于天堂的神之真理。这头两个层级在众天堂之上，就像围绕太阳，也就是主的火源辐射带。这就是直到离主最近的天堂，也就是第三层天堂的连续层级的性质，第三层天堂是那些纯真和智慧的人所在的地方。连续层级从那里继续下降到最低层的天堂，从最低层的天堂下降到人的感官和肉体层级，也就是这个系列中接受流注的末后层。
　　由此明显可知，层级从首先的，也就是主那里一个接一个地延续到人里面的末后和最低层级；事实上，延续到自然界中的末后和最低层级。人里面的末后和最低层级，和自然界中的层级一样，相对来说反应迟钝，因而是寒冷的；它们也相对笼统，因而是模糊的。由此明显可知，一切事物皆通过这些连续层级存在于与最初存在相联结的一个连续链条中。流注照着这些层级发生；因为直接从神性发出的神性真理流入一个接一个的层级。在下降的过程中，或在与每个新层级的联系中，它变得越发笼统，因而越发粗糙和模糊；还变得越发迟钝，因而越发惰性和寒冷。由此清楚可知由连续层级构成的神性秩序是何性质，进而可知流注的性质。
　　不过，众所周知，流入第三层天堂的神之真理离主最近；同时也一直流入秩序的末后和最低层级，无需经历形成物的连续层级。在该层的每一个事物也直接由那为首先的掌管和提供。连续层级以这种方式被一起保持在它们的适当秩序和联系中。这一真理也可从世上的学者所皆知的定律看出来，即：只有一种物质是真实的物质；其它一切事物都是来自它的形成物；在形成物里面，独一物质不仅作为形式，还作为非形式的东西，如作为产生它的东西掌权。若非如此，所形成的事物不可能持续存在并进行运作。不过，这些话是对能明白它们的人说的。