119.这就是为何在圣言中，主在爱方面被比作太阳，在信方面被比作月亮；以及“太阳”表示来自主的对主之爱，“月亮”表示来自主的对主之信；如以下经文：月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)日头一出，我就使它变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:10)

日月昏暗，星宿无光。日头要变为黑暗，月亮要变为血。(约珥书2:2, 10, 31; 3:16)

日头变黑像毛布，月亮像血，星辰坠落于地。(启示录6:12-13)

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29)

还有别处。在这些经文中，“日头”表示爱，“月亮”表示信，“众星”表示对良善与真理的认知。当这些不复存在时，经上就说它们变黑、不放光、从天上坠落。主在天堂看似一轮太阳，这一点也可从祂在彼得、雅各和约翰面前变了形像明显看出来：

祂的脸面明亮如日头。(马太福音17:2)

当这些门徒从肉体退出，处于天堂之光时，他们如此看见主。正是由于这种对应，有代表教会设立于其中的古人在举行神性敬拜时，面朝东方的太阳。也正因如此，他们使圣殿朝向东方。

注：在圣言中，“星”和“星宿”表示对良善与真理的认知(2495, 2849, 4697节)。

1860.“幽暗出现的时候”表示当仇恨取代仁爱时，这从“幽暗”的含义清楚可知。在圣言中，“黑暗”(darkness)表示虚假，而“幽暗”(thick darkness，或译为幽冥)表示邪恶，如接下来所解释的。当虚假取代真理时，就会有“黑暗”；当邪恶取代良善，或准确地说，仇恨取代仁爱时，就会有“幽暗”。当仇恨取代仁爱时，这幽暗如此之大，以至于这人甚至完全没有意识到它是邪恶，更不知道它是如此大的一个邪恶，足以在来世把他推下地狱。事实上，那些沉浸于仇恨的人在仇恨中感觉到某种快乐，可以说从中找到生命。这种快乐和生命本身具有这种效果：他几乎不知道别的，只知道仇恨是良善。凡迎合一个人的感官享受和欲望的东西，因仰合他的爱，所以他都感觉为良善，甚至到了这种程度：若有人告诉他，它是属地狱的，他几乎难以相信；若告诉他，这种快乐和生命在来世会转化为粪便和尸体的恶臭，他更难以相信。他尤其不相信他正在变成地狱的一个魔鬼和一个可怕形像，因为地狱只有仇恨和这类魔鬼般的形式。
然而，凡有点思考能力的人都可以知道这一点，因为他若要描述或表现仇恨，或能以某种方式把它画出来，只会利用魔鬼般的形式，就是那些活在仇恨中的人死后也会变成的那种形式而如此行。令人不可思议的是，这种人仍能声称，在来世，他们会进入天堂，有些情况下仅仅靠着说他们有信，就能进入；而事实上，天堂只有仁爱的形式，仁爱的性质可从经历看出来(553节)。让这些人认真想一想，这两种形式，即仇恨的形式和仁爱的形式，如何能在同一个地方和谐共处呢？
“黑暗”表示虚假，“幽暗或幽冥”表示邪恶，这一点可从以下圣言经文清楚看出来；以赛亚书：
看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
约珥书：
这地所有的居民都要战栗，因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子。(约珥书2:1-2)
西番雅书：
那日是震怒的日子，是荒废和凄凉的日子，是黑暗和幽冥的日子。(西番雅书1:15)
阿摩司书：
耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉在里头吗？(阿摩司书5:20)
在这些经文中，“耶和华的日子”表示教会的末期，也就是此处论述的主题；“黑暗”表示虚假，“幽暗或幽冥”表示邪恶；所以经上提到了这两者；否则，这只是重复同一件事，或毫无意义地堆砌词语。然而，在原文，用来表达本节中的幽暗的那个词语包含了这两者在里面，即虚假和邪恶，也就是产生邪恶的浓密虚假和产生虚假的浓密邪恶。

4301.“雅各经过毗努伊勒”表良善里面的真理的状态。这从“毗努伊勒”的含义清楚可知，“毗努伊勒”是指良善里面的真理的状态。因为雅致在进入迦南地时，首先过的是雅博渡口，而雅博渡口表示对真理的情感的第一次注入（参看4270, 4271节）。而现在他所要经过的是毗努伊勒，故“毗努伊勒”表示已经注入良善的真理的状态。所论述的主题也是这种良善与那种良善的结合；不过，良善若没有真理在里面，就不是良善；因为良善从真理获得其特定性质和形式，以致人里面的良善若没有真理在里面，就不能被称为良善。而真理则从良善获得其本质，因而获得其生命。由于事实的确如此，并且所论述的主题是这种良善与那种良善的结合，故所论述的主题也是良善里面的真理的状态。
至于良善里面的真理的状态，诚然，这种状态能被描述出来，但除了那些拥有属天觉察的人外，没有人能理解它。没有这种觉察的人甚至对真理与良善的结合没有任何概念；因为对他们来说，真理陷入模糊。事实上，他们将从教义所学来的称为真理，将照这真理所行的称为良善；而那些拥有觉察的人则拥有居于天堂之光的理解或思想视觉，并以与良善结合的真理为乐，犹如肉眼或肉体视觉以花园中盛开的鲜花和春天的草地为乐。那些拥有内在觉察的人以这些真理为乐，如同以它们所散发的怡人芳香为乐。这就是天使的状态，因此这类天使能觉察出伴随着真理注入良善并与它们结合的一切不同和变化，进而觉察出无穷事物，远远胜过世人；因为世人甚至不知道竟然还有什么注入和结合，并且人就是以这种方式而变得属灵。
为了传达对这个问题的某种概念， 有必要就此作以简要说明。有两样事物构成内在人，即理解或认知和意愿。真理属于理解或认知，良善属于意愿；因为人将自己所知道并理解为正确的称为真理；将自己出于意愿所行的、因而将自己所意愿的称为良善。这两种官能必须构成一体。这一点可通过对比肉眼的视觉和以视觉所体验到的愉悦、快乐来说明。当肉眼看见物体时，它就会照着它们的形态、色彩，以及这些所带给物体的优美（无论总体还是部分）而体验到一种愉悦和快乐；简言之，它以这些里面的次序或模式为乐。这种愉悦和快乐并不属于眼睛，而是属于心智及其情感。人越对它们拥有某种情感，就越会注视它们，并将其留在记忆中。而眼睛虽然看见、却没有情感的事物则会忽略过去，不会植入记忆，因而不会变成记忆的一部分。
由此明显可知，外在视觉的物体会照着情感的愉悦和快乐而被植入；并且它们就处于这种愉悦和快乐；因为当有类似愉悦或快乐重现时，这类物体也重现；同样，当类似物体重现时，这种愉悦和快乐也会重现，并且照着状态而具有多样性。理解或认知，也就是内视也一样；它的物体是属灵的，被称为真理；这些物体的田地就是记忆；这种视觉的愉悦和快乐就是良善；因而良善就是那真理被播种并植入其中的。由此可对何为真理注入良善和它们一个在另一个里面的结合获得某种概念；以及对此处所论述的良善是什么获得某种概念，对于这种良善，天使能觉察出无数事物，而人几乎什么也觉察不出来。