史威登堡神学著作
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119.这就是为何在圣言中，主在爱方面被比作太阳，在信方面被比作月亮；以及“太阳”表示来自主的对主之爱，“月亮”表示来自主的对主之信；如以下经文：月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)日头一出，我就使它变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:10)
日月昏暗，星宿无光。日头要变为黑暗，月亮要变为血。(约珥书2:2, 10, 31; 3:16)
日头变黑像毛布，月亮像血，星辰坠落于地。(启示录6:12-13)
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29)
还有别处。在这些经文中，“日头”表示爱，“月亮”表示信，“众星”表示对良善与真理的认知。当这些不复存在时，经上就说它们变黑、不放光、从天上坠落。主在天堂看似一轮太阳，这一点也可从祂在彼得、雅各和约翰面前变了形像明显看出来：
祂的脸面明亮如日头。(马太福音17:2)
当这些门徒从肉体退出，处于天堂之光时，他们如此看见主。正是由于这种对应，有代表教会设立于其中的古人在举行神性敬拜时，面朝东方的太阳。也正因如此，他们使圣殿朝向东方。
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192.在灵界，位置的一切变化或一切移动都是内层状态变化的结果；以至于可以说，位置的变化或移动无非是状态的变化。我便以这种方式被主带往天堂，以及宇宙星球。是我的灵在如此旅行，而我的身体仍留在原地。天使的一切活动都是如此，这意味着他们没有距离；没有距离，也就没有空间，取代空间的是状态和状态的变化。
注：在圣言中，位置和空间表示状态(2625，2837，3356，3387, 7381, 10580节)；从经历可得知(1274，1277，1376-1381，4321，4882, 10146，10580节)。距离表示生命的不同状态(9104, 9967节)。在灵界，位置的移动和变化就是生命状态的变化，因为它们来源于这些(1273-1275, 1377, 3356, 9440节)。这同样适用于旅居(9440, 10734节)，通过经历来说明(1273-1277, 5605节)。因此，在圣言中，“旅居”表示生活，以及生命历程；“寄居”也有同样的含义(3335, 4554, 4585, 4882, 5493, 5605, 5996, 8345, 8397, 8417, 8420, 8557节)。“与主同行”就是与祂一起生活(10567节)。人能通过状态的变化在灵里被引领很长一段距离，而身体仍留在原地：从经历得知(9440, 9967, 10734节)。“被灵带到另一个地方”是什么意思(1884节)。
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8420.“是否行在我的律法中”表他们能否过一种真理和良善的生活。这从“行”和“律法”的含义清楚可知：“行”是指生活(参看519, 1794节)；“律法”是指圣言(2606, 3382, 6752节)。它因表示圣言，故表示神性真理(7463节)，因而还表示良善和真理的教义。所以“行在耶和华的律法中”表示照教义所要求的过一种真理和良善的生活。人人都知道，“行在律法中”表示照律法所要求的生活，因为这个词是日常用语之一。由此可见，“行”表示生活，而且和其它许多词一样，“行”这个词本身具有它在灵义上所拥有的含义。这唯独归因于灵界进入思维观念，因而进入话语的流注；因为没有这种流注，谁会说“行”，而非生活（在律法中，行在律例、诫命或对神的敬畏中）呢？这同样适用于“去”（going），它表示生活，如刚才所述（8417节)；也适用于“起行”（journeying）、“前行”（advancing）、“寄居”（sojourning）。这些词之所以表示生活，是因为灵界没有空间，取而代之的是生活状态(参看2625, 2684, 2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605, 7381节)。
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