120.通过对比尘世太阳，可以看出神性之爱何等伟大，是何性质。若你相信，这爱是最为热烈的，比尘世太阳还要强烈得多。因此，显为太阳的主并非直接流入众天堂，而是祂的爱之灼热一路上逐渐缓和；这些缓和就像太阳周围的光晕。再者，天使还被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被这流注伤害。因此，众天堂照(对来自主的流注的)接受或远或近。高层天堂因处于爱之良善，故离显为太阳的主最近；低层天堂因处于信之良善，故离主较远。然而，那些没有处于良善的人，如地狱之人离得最远，其遥远程度取决于他们与良善的对立程度。

注：通过对比尘世太阳的火可说明何为主的神性之爱，它又何等伟大(6834, 6849, 8644节)。主的神性之爱是对全人类的爱，以拯救人类(1820, 1865, 2253, 6872节)。先从主爱之火发出的爱并不进入天堂，而是看似太阳周围的光晕(7270节)。天使被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被燃烧的爱之流注伤害(6849节)。主与天使的同在视他们对来自祂的爱与信之良善的接受程度而定(904, 4198, 4320, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10811节)。主照各人的性质向各人显现(1861, 3235, 4198, 4206节)。地狱与天堂相距甚远，因为它们无法忍受来自主的神性之爱的同在(4299, 7519, 7738, 7989, 8137, 8265, 9327节)。因此，地狱远离天堂，这就是“大鸿沟”(9346, 10187节)。

4197.“拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表它将永远如此，因此它的性质又一次被描述。这从“堆”、“证据”、“今日”和“起名”的含义清楚可知：“堆”是指良善(参看4192节)；“证据”是指通过真理对良善的确认，如下文述；“今日”是指永恒(2838, 3998节)；“起名”是指基本性质(144, 145, 1754, 2009, 2724, 3421节)。那良善的具体就包含在“迦累得”这个名字中；因为在古时，当某个事物取名时，这个名字就包含该事物的基本性质(340, 1946, 2643, 3422节)。由此可见“拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表示什么，即表示此处“拉班”所表良善与主之属世层的神性良善结合、因而主与外邦人通过良善结合的证据；因为该良善就是“拉班”现在所代表的(4189节)。属于该良善的真理就是为那结合作见证的；然而，只要他们活在世上，他们的良善就在边上，因为他们没有神性真理。尽管那些处于该良善，也就是过着彼此仁爱生活的人没有直接来自神性源头，也就是来自圣言的神性真理，但他们所拥有的良善并没有被关闭，而是能被打开的那种。而且在来世，当他们接受有关信之真理和主的教导时，它就被打开。基督徒则不然。对他们当中那些过着彼此仁爱的生活之人，尤其那些处于对主之爱的人来说，甚至在他们活在世上时，直接来自神性源头的良善就存在，因为他们拥有神性真理。因此，他们无需这类教导就可进入天堂，只要他们的真理不含必须先被驱散的虚假。但那些没有过着仁爱生活的基督徒则向自己关闭天堂，并且他们当中许多人关闭到它无法被打开的地步。因为他们知道真理，却否认它们，即便不在口头上，也在心里强硬反对它们。
拉班先以自己的语言将这堆称为“伊迦尔撒哈杜他”，之后以迦南的语言，这堆名为“迦累得”；而事实上，这二者意思差不多，这是为了聚在一起并由此结合的缘故。以迦南的语言说话，或说“迦南的方言”表示回应神性；因为“迦南”表示主的国度，在至高意义上表示主(1607, 3038, 3705节)；这一点明显可见于以赛亚书：
当那日，埃及地必有五座城说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中央必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。(以赛亚书19:18-20)
“见证或证据”（witness）表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认；因此，“证词或法版”（testimony）表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理，这一点从圣言的其它经文可以看出来。“证据”表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认，这一点从以下经文明显看出来。约书亚记：
约书亚对百姓说，你们选定耶和华，要事奉祂，你们自己作见证吧！他们说，我们就是见证。你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神。百姓对约书亚说，我们必事奉耶和华我们的神，听从祂的声音。当日，约书亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在耶和华圣所旁边的橡树下。约书亚对众民说，看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，所以要向你们作见证，免得你们背弃耶和华你们的神。(约书亚记 24:22-27)
“见证”在此明显表示确认，就是对约、因而对他们与耶和华结合的确认；因为“约”表示结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021节)。由于若非通过良善，与耶和华或主结合是不可能的；而良善若不从真理获得其真正性质，就不可能产生结合，故可知，“见证”表示通过真理对良善的确认。此处所表良善是指与耶和华或主的结合，这种结合通过他们选定祂，要事奉祂而实现；作出确认的真理以“石头”来表示；因为“石头”表示真理（643, 1298, 3720节）。就至高意义而言，“石头”是指主自己，因为祂是一切真理的源头，祂因此被称作“以色列的磐石”(创世记49:24)；经上还说“看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话。”
启示录：
我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；这二人有权柄叫天闭塞。他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了。过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来。(启示录 11:3-7, 11)
此处所提到的“两个见证人”是指良善与真理，也就是有真理在其中的良善和由良善所产生的真理，这二者在人心里得到确认；这一点从经上说这两个见证人是两棵橄榄树和两个灯台明显看出来。因为“一棵橄榄树”是指这种良善（参看886节）；“两棵橄榄树”表示属天良善和属灵良善。属天良善本质上是对主之爱，属灵良善本质上是对邻之仁。“灯台”是指属于这两种良善的真理，蒙主的神性怜悯，这一点等到论述灯台时就会清楚可知。正是这些良善与真理拥有关闭或打开天堂的权柄（参看22章序言）。“从无底坑（即地狱）里上来的兽必把他们杀了”表示教会内良善与真理的荒废；“有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来”表示一个新教会。
由于在古时，堆用作证据，所以后来的祭坛也用作证据，这一点明显可见于约书亚记：
流便人、迦得人说，你们看我们列祖所筑的耶和华坛的样式，这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作你我中间的证据。流便人、迦得人给坛起名叫证坛，在我们中间证明耶和华是神。(约书亚记22:28, 34)
“坛”表示爱之良善，在至高意义上表示主自己（921, 2777, 2811节）。“证明”（witness）表示通过真理对良善的确认。
由于“见证”（witness，或译证据、证明）表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认，故就至高意义而言，“见证”（witness，或译证据、证明）表示主，因为主就是那作出确认的神性真理，如以赛亚书：
我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典；看哪，我已立祂作万民的见证，为万民的君王和司令。(以赛亚书55:3,4)
启示录：
并那诚实作见证的，从死里首先复活，为地上诸王元首的耶稣基督来的。(启示录1:5)
又：
这些事是那为诚信真实见证的，神工之初始的说的。(启示录3:14)
在代表性教会有这样的要求：真理必须建立在两三个证人，而不是一个证人的证词上(民数记35:30; 申命记 17:6, 7; 19:15; 马太福音 18:16)；这个要求源于以下神性律法：良善不是由一个真理，而是由许多真理来确认的。因为与其它无关的一个真理不能确认它，只有许多真理才能，因为从一个真理可以看到另一个真理。单独一个不能赋予良善任何形式，因而不会显明良善所拥有的任何基本品质，但以一个系列联系起来的许多个则能。因为正如一个音符不能产生任何旋律，更不用说完全的和谐了，一个真理同样不能成就任何事。这就是要求有两三个证人的律法来源之处，尽管从表面上看，它似乎来源于世俗的法律。然而，一个不会违背另一个，这一点也是十诫的情形，如前所述(2609节)。
“证词或法版”（testimony）表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理，这一点从刚才所述可推知，也可从以下事实清楚看出来：写在两块石版上的十诫是以一个词，即“证词”来称呼的，如摩西五经：
耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版（two tables of the testimony）交给他，是神用指头写的石版。(出埃及记31:18)
又：
摩西下山，手里拿着两块法版，这版是两面写的。(出埃及记32:15)
由于两块法版被放在柜里，故这柜被称为“约柜”，如摩西五经：
耶和华对摩西说，你必将把我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记 25:16, 21)
摩西又取了法版放在柜里。(出埃及记40:20)
又：
我要与你相会，又要从法柜二基路伯中间的施恩座上，和你说。(出埃及记25:22)
利未记：
使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。(利未记 16:13).
民数记：
你要把这十二根杖存在会幕内法柜前。(民数记17:4)
这柜由此也被称作“法柜”（还可参看出埃及记25:22;31:7;启示录 15:5）。
故十诫被称为“法版”（testimony），因为它们是立约的条件，因而主与人彼此结合的条件。这种彼此结合是不可能的，除非人遵守这些诫命，不仅外在形式上遵守，内在也要遵守。至于这些诫命的内在形式是什么，可参看前文(2609节)；所以，这就是“法版”（testimony，或译证词）所表示的通过真理所确认的良善，和源于良善的真理。正因如此，这两块石版也被称作“约版”；柜被称作“约柜”。由此可见在圣言中，“法版”的真正意义是什么(如申命记4:45; 6:17, 20; 以赛亚书 8:16; 列王纪下17:15; 诗篇19:7; 25:10; 78:5; 93:5; 119:2, 22, 24, 59, 79, 88, 138, 167; 122:3-4; 启示录6:9; 12:17; 19:10)。

1861.“看哪，有冒烟的火炉”表示最浓密的虚假，“烧着的火把”表示恶欲的灼热。这从“冒烟的火炉”和“烧着的火把”的含义清楚可知：“冒烟的火炉”是指浓密的虚假，“烧着的火把”是指恶欲的灼热。经上之所以说“冒烟的火炉”，是因为一个人，尤其一个教会成员，若拥有某种真理的知识或认知，却不承认它，反而从心里否认它，甚至过着违背真理的生活，只会看似一个冒烟的“火炉”，他本人如同“火炉”，从他的仇恨中冒出的虚假则如同“烟”。产生这些虚假的恶欲则看似来自这种火炉的火把，这从来世的代表也明显看出来(从经历描述了这些代表，814, 1528节)。看似并变成这类事物的，正是仇恨、报复、残忍和通奸的欲望，尤其当这些欲望与欺骗混在一起时。
在圣言中，“火炉”、“烟”和“火”就表示这类事物，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：
各人都是伪善的，是行恶的，并且各口都说愚昧的话。因为邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在森林的丛薮中着起来，旋转上腾，成为浮烟。因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像烧火的燃料(直译为食物)；无人顾惜弟兄。(以赛亚书9:17-19)
此处“火”表示仇恨，来自这火的“浮烟”表示这类虚假；“无人顾惜弟兄”描述了仇恨；因为这种人在天使看来，正如此处所描述的那样。
约珥书：
在天上地上，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:30, 31)
此处“火”表示仇恨，“烟柱”表示虚假，“日头”表示仁，“月亮”表示信。
以赛亚书：
地土要变为燃烧的沥青；昼夜不熄，其烟气永远上腾。(以赛亚书34:9-10)
“燃烧的沥青”表示可怕的恶欲，“烟气”表示虚假。
玛拉基书：
看哪，那日快到了，燃烧着像火炉！所有骄傲的和凡行恶的都必成碎秸，那要来的日子必用火点燃他们，不给他们留下根和枝。(玛拉基书4:1)
此处“燃烧的火炉”与前面所表相同；“根”表示仁，“枝”表示真理，它们将无一留下。
何西阿书：
以法莲因巴力犯罪；他必像禾场上被旋风吹去的糠秕，又像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:1, 3)
“以法莲”表示一个变成这样的具有理解力的人。
以赛亚书：
强者必如麻丝屑，他的工作好像火星；他们都要一同焚烧，无人扑灭。(以赛亚书1:31)
这表示那些爱自己，或也可说，仇恨邻舍的人将被自己的恶欲点燃、烧尽。启示录：
巴比伦成了鬼魔的住处。看见烧她的烟，就喊着说。她的烟往上冒，直到永永远远。(启示录18:2, 18; 19:3)
又：
他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑里的烟昏暗了。(启示录9:2)
又：
有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。口中所出来的火与烟，并硫磺，这些杀了人的三分之一。(启示录9:17-18)
又：
拜兽的，必喝神烈怒的酒；此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9-10)
又：
第四位天使把他的碗倒在日头上，叫日头用火烤人。人被大热所烤，就亵渎神之名。(启示录16:8-9)
在启示录，经上同样说：
他们被扔在烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20; 20:14, 15; 21:8)
在这些经文中，“火”表示恶欲，“烟”表示虚假，它们将在末期掌权。当约翰的内视或内眼被打开时，他就看见这些事物，正如它们在来世的样子。灵人和死后的灵魂也会看见类似事物。由此可见地狱之火是什么，它无非是仇恨、报复和残忍，或也可说，自我之爱，因为这爱会变成这种可见的形式。具有这种性质的人只要活在肉身，无论他表面看上去是什么样，当被天使仔细查看时，在他们眼里只会以这种方式显现；也就是说，他的仇恨看似火把，源于仇恨的虚假看似冒烟的火炉。
论到这火，主在马太福音中如此说：
凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。(马太福音3:10; 路加福音3:9)
“好果子”表示仁爱，凡丧失仁爱的人就把自己“砍下来，丢在火里”。同一福音书：
人子要差遣祂的天使，把一切叫人跌倒的和作孽的，从祂国里挑出来，丢在火炉里。(马太福音13:41-42, 50)
此处意思一样。又：
王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)
此处意思一样。
他们被“丢在永火或火烧的地狱(Gehenna，希腊文：欣嫩子谷)里”、“他们的虫是不死的，火是不灭的”(马太福音18:8-9; 马可福音9:43-49)具有相同的含义。路加福音：
打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。(路加福音16:24)
此处意思也一样。
那些不知道主国度的奥秘之人，会以为是主把恶人投入地狱，或丢在这种火里，这火是仇恨之火，如前所述。而真相完全不是这样，因为正是人自己，或魔鬼般的灵将自己丢下去。然而，由于表面上看，似乎是主把他们丢下去，所以圣言照着表象，事实上照着感官错觉来表述这一点。这种表述对犹太人来说尤为必要，因为他们根本不愿接受任何东西，除非与他们的感官一致，无论这些感官会犯多么大的错误。这就是为何字义，尤其预言部分的字义充满这类表象。
如耶利米书：
耶和华如此说，你们早晨要施行公平，从压迫者手中解救被抢夺的，免得我的烈怒因你们的恶行如火发出、燃烧，无人能熄灭。(耶利米书21:12)
“要施行公平”是指说真理；“从压迫者手中解救被抢夺的”是指行仁之良善；“火”表示对那些不做这些事，也就是活在仇恨的虚假之中的人的地狱惩罚。从字义上看，这种“火”和“烈怒”被归于耶和华；但从内义上看，情况正好相反。
同样，在约珥书：
耶和华的日子：它前面，火吞灭一切，它后面，火焰燃烧。(约珥书2:1, 3)
诗篇：
从祂鼻孔冒烟上腾，从祂口中发火烧尽，从祂身上冒出燃烧的炭。幽暗在祂脚下。(诗篇18:8-9)
摩西五经：
在我怒中有火燃起，要一直烧到最低的地狱，把地和地的出产都烧灭掉，连山的根基也烧着。(申命记32:22)
此处“火”表示仇恨，“烟”表示存在于人里面的虚假，它们被归于耶和华或主，原因如前所述。在地狱，表象也是这样，即：似乎是耶和华或主做了这些事，但事实恰恰相反；是他们对自己做了这一切，因为他们就住在仇恨的火中。由此明显可知，人若不知道圣言的内义，多么容易陷入错觉。
当律法颁布时，百姓在西乃山上看到的“烟”和“火”也一样。因为耶和华或主照着各人的品质和性情而向各人显现。在属天天使看来，祂就像太阳；在属灵天使看来，祂就像月亮；在所有善人看来，祂就像各种快乐、悦人的光；但在恶人看来，祂就像烟和吞灭的火。当律法颁布时，犹太人毫无仁爱；相反，爱自己和爱世界在他们当中掌权；因此，邪恶和虚假在他们里面完全占据主导地位，所以在他们看来，主就像烟和火；而与此同时，祂在天使看来则像太阳和天堂之光。
主向犹太人如此显现是由于他们的秉性，这一点清楚可见于摩西五经：
耶和华的荣耀住在西乃山上。耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞灭的火。(出埃及记24:16-17)
又：
西乃山全山冒烟，因为耶和华在火中降临山上，山的烟气上腾，如同火炉的烟一般，整座山大大地震动。(出埃及记19:18)
申命记：
你们近前来，站在山下，山上有火烧着，直冲天心；并有黑暗、密云、幽暗。耶和华从火中间对你们说话。(申命记4:11-12; 5:22)
又：
你们听见从黑暗中间出来的声音，山上有火烧着的时候，都来就近我，说，现在我们何必死呢？因为这大火将要吞灭我们；我们若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。(申命记5:23-25)
如果过着仇恨和它所产生的垃圾的生活之人真的看见主，情况是一样的。这种人不可避免地从他的仇恨和这仇恨所产生的肮脏行为来看祂。这些东西就是来自主的良善和真理的光线的接受者，它们会将这些光线转化为这种火、烟和幽暗。从这些经文也明显可知“冒烟的火炉”是什么，“烧着的火把”又是什么，就是在末期占据教会的最浓密的虚假和最肮脏的邪恶。