史威登堡神学著作
120.通过对比尘世太阳,可以看出神性之爱何等伟大,是何性质。若你相信,这爱是最为热烈的,比尘世太阳还要强烈得多。因此,显为太阳的主并非直接流入众天堂,而是祂的爱之灼热一路上逐渐缓和;这些缓和就像太阳周围的光晕。再者,天使还被一层适宜的薄云遮蔽,以防他们被这流注伤害。因此,众天堂照(对来自主的流注的)接受或远或近。高层天堂因处于爱之良善,故离显为太阳的主最近;低层天堂因处于信之良善,故离主较远。然而,那些没有处于良善的人,如地狱之人离得最远,其遥远程度取决于他们与良善的对立程度。
注:通过对比尘世太阳的火可说明何为主的神性之爱,它又何等伟大(6834, 6849, 8644节)。主的神性之爱是对全人类的爱,以拯救人类(1820, 1865, 2253, 6872节)。先从主爱之火发出的爱并不进入天堂,而是看似太阳周围的光晕(7270节)。天使被一层适宜的薄云遮蔽,以防他们被燃烧的爱之流注伤害(6849节)。主与天使的同在视他们对来自祂的爱与信之良善的接受程度而定(904, 4198, 4320, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10811节)。主照各人的性质向各人显现(1861, 3235, 4198, 4206节)。地狱与天堂相距甚远,因为它们无法忍受来自主的神性之爱的同在(4299, 7519, 7738, 7989, 8137, 8265, 9327节)。因此,地狱远离天堂,这就是“大鸿沟”(9346, 10187节)。
4601.“流便去与他父亲的妾辟拉同寝”表通过与仁分离之信而对良善的亵渎;“以色列也听见这事”表这信被弃绝。这从“流便”的代表,以及“与他父亲的妾辟拉同寝”和“以色列听见”的含义清楚可知:“流便”是指存在于教义和理解中的信,也就是教会头生之物或属性(参看3861, 3866节),在此是指与仁分离之信,如下文所述;“与他父亲的妾辟拉同寝”是指对良善的亵渎,因为“犯奸淫”表示败坏或玷污良善(2466,2729,3399节),但“与父亲的妾同寝”是指亵渎它们;“以色列听见”是指这信被弃绝。“以色列听见”在本来意义上表示属灵教会知道这信,并同意它;因为“听见”表示倾听,而 “以色列”表示属灵教会。但真正的教会并不同意它,这一点从将要论及流便的话明显可知。但就内义而言,意思是说,这信被弃绝,因为经上虽然没有说雅各对这种难以启齿的恶行的感受和想法,但他对流便的极度反感和憎恶从他关于流便的预言明显看出来:
流便哪,你是我的长子,是我的力量、我能力的开始,本当大有尊荣,权力超众;但你如水变化无常,必不得超越,因为你上了你父亲的床;上了我的榻,污秽了它。(创世记49:3-4)
这种反感和憎恶从流便因此失去长子的名分(历代志上5:1)也明显看出来。由此明显可知,“以色列听见”表示这信被弃绝。“长子名分”表示教会的信仰(参看352,2435,3325节)。
当人们承认并相信教会的真理及其良善,却过着违背它们的生活时,因与仁分离之信而对良善的亵渎就会发生。因为对那些在理解和由此而来的生活中将信之物与仁之物分离的人来说,邪恶与真理联结,虚假与良善联结;这种联结本身就是那被称为亵渎的。而那些尽管知道何为信之真理与良善,却仍不发自内心相信的人则不然。可参看前面有关亵渎的阐述和说明(301-303, 571, 582, 593, 1001, 1003, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426, 3398, 3399, 3402, 3489, 3898, 4050, 4289节);以及因与仁分离之信而对良善的亵渎由该隐杀死亚伯、含被父亲诅咒、埃及人被红海吞没(3325节)和此处的流便(3325, 3870节)来代表。
为了属灵教会的成员能得救,主奇迹般地将其心智的理解力部分从意愿部分分离出来,并将接受一个新意愿的能力赋予理解力(863, 875, 895, 927, 928, 1023, 1043, 1044, 2256, 4328, 4493节)。因此,当理解力掌握并领悟信之真理与良善,并将这些变成自己的,而此人的意愿,也就是他对行恶的意愿,仍掌权统治时,真理就来与邪恶联结,良善则来与虚假联结。真理与邪恶并良善与虚假的这种联结就是亵渎,由圣餐中不配吃喝来表示。圣体所表示的良善与宝血所表示的真理无法从这样的人那里被分离出去;因为当这些事物以这种方式与虚假并邪恶联结时,它们永远不可能被分离出去;故最深的地狱在等着这些人。但那些知道何为信之真理与良善,却并未发自内心相信的人,如今当今大多数人的情形,不可能亵渎它们,因为理解力没有接受它们,并将其吸收到自己里面。
此处论述的主题就是这种分离之信,因为接下来论述的是处于其纯正次序的真理与良善,之后紧接着是它们与理性或理解力部分的联结。再紧接着以名字所提及的“雅各的儿子”是指处于其纯正次序的真理与良善,“以色列”是指理性或理解力部分。雅各及其儿子来到以撒那里在内义上是指与理解力部分的这种联结。
7519.“炉灰”表通过与那些进行侵扰的人同在而激起恶欲的虚假。这从“炉灰”的含义清楚可知,“炉灰”是指恶欲的虚假,如下文所述。它们是通过与那些进行的人同在而被激起的,这一点从本节接下来的话明显看出来,因为经上说“摩西在法老眼前向天撒去”。“在眼前”表示同在,“法老”表示那些进行侵扰的人,如前面频繁所示。
若没有启示,人不可能知道这些事的性质,因为它们都是诸如发生在来世,不为世人所知的那类事。只要恶灵和地狱灵从天堂,也就是那里的爱之良善和信之真理那里被移除并分离出去,他们就不知道自己陷入邪恶和虚假,因为那时他们以为虚假就是真理,邪恶就是良善。不过,一旦天堂,也就是某个天堂社群越来越接近他们,他们就会意识到虚假和邪恶;那时所流入的信之真理使他们意识到虚假;所流入的爱之良善使他们意识到邪恶。而且,天堂越靠近,或说从它流入的爱之良善和信之真理越直接地同在,这些灵人就越被自己的邪恶和虚假指责和折磨,因为他们无法承受那良善与真理。
由此可见为何摩西被吩咐要取炉灰,向天撒去,并且他要在法老眼前这样做,又为何吩咐,把灰向天撒去的,是他,而不是亚伦。因为向天撒炉灰表示天堂的流注;在法老眼前这样做表示当着那些进行侵扰之人的面;去做这事的是摩西,而非亚伦,是因为直接从神发出的真理在恶人中间会产生这种效果;而“摩西”是指直接从神发出的真理,“亚伦”是指间接发出的真理(7010节)。由此明显可知本节和接下来几节经文在内义上表示什么,即:恶欲所产生的污秽和令人厌恶的事物连同亵渎(它们由“起脓疱的疮”来表示)要被激起来。当神性真理流入,天堂靠近时,这些东西就被激起。
谁都能看出,若非有某个天堂奥秘在其中,耶和华永远不会吩咐摩西去做这种事;也就是说,叫摩西取炉灰,向天撒去。耶和华也永远不会下令使用这类手段去产生这种效果,除非它们包含某种与这些手段相对应的天上事物。由此可见圣言的性质,即:它充满奥秘;不过,这些奥秘并显明在字义中。
“炉灰”之所以表示恶欲的虚假,是因为灰是由燃尽之物形成的;而在圣言中,“燃烧”,和“火”本身一样,在正面意义上表示天堂情感的良善;但在反面意义上表示地狱恶欲的邪恶。“火”就具有这种含义(参看934, 1861, 2446, 4906, 5071, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节);“燃烧”表示恶欲(1297, 5215节)。正因如此,“灰”表示虚假,因为虚假是恶欲的产物。由于“火”表示恶欲,所以它们也由“火炉”来表示。“火炉”因是容器,故含有与它所容纳之物一样的意思。
“火炉(经上或译为窑)”具有这种含义,这从以下经文明显看出来:
看哪!那日临近,燃烧像火炉,凡狂傲的和行恶的必成为碎秸,那要来到的日子必将他们烧尽,根与枝条一无存留。(玛拉基书4:1)
“燃烧像火炉”表示恶欲,“将他们烧尽”表示因恶欲而燃烧。
创世记:
向所多玛和蛾摩拉那一面,并平原的全地面观看。他观看,那地方烟气上腾,好像烧窑的烟气。(创世记19:28)
“烧窑的烟气”表示由恶欲产生的虚假,因为“所多玛”是指源于爱自己的恶欲,“蛾摩拉”是指由那邪恶产生的虚假(参看2220, 2245, 2322节)。启示录:
有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟。(启示录9:2)
“火炉的烟”同样表示由恶欲产生的虚假;“无底坑”表示地狱。
马太福音:
人子要差遣祂的使者,把一切叫人跌倒的和作恶的,从祂国里挑出来,丢在火炉里。(马太福音13:41-42)
“火炉”表示恶欲;因为恶欲之火就是圣言中“地狱之火”所表示的;此外,爱无非是生命之火,欲望是爱的延续,或说爱延伸到欲望。
那鸿书:
你要打水预备受困,要坚固你的保障,踹土和泥,修补砖窑。在那里火必烧灭你,剑必剪灭你。(那鸿书3:14-15)
“踹土”表示陷入虚假;“和泥”表示陷入邪恶(6669节);“砖窑”或“制砖的火炉”表示他们所制造并地狱引入的虚假(1296, 6669, 7113节);“火”表示对邪恶的欲望(1861, 2446, 5071, 5215, 6832, 7324节);“剑”表示虚假(4499节)。
耶利米书:
你在犹大人眼前要用手拿几块大石头,藏在砖窑的灰泥中,就是在答比匿法老的宫门那里,对他们说,看哪,我必差遣人去领巴比伦王尼布甲尼撒来,在所藏的石头上,我要安置他的宝座。他必在上面支搭他的帐棚;他要来攻击埃及地。(耶利米书43:9-11)
若没有内义,谁也不知道这些话表示什么;“大石”表示虚假;“砖窑”对由邪恶产生的虚假的欲望;“巴比伦王尼布甲尼撒来“表示使真理和良善荒凉的人;“他的宝座和在这些石头上支搭的帐棚”表示他要使虚假掌权;“他要攻击的埃及地”是指属世心智。
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