史威登堡神学著作
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120.通过对比尘世太阳，可以看出神性之爱何等伟大，是何性质。若你相信，这爱是最为热烈的，比尘世太阳还要强烈得多。因此，显为太阳的主并非直接流入众天堂，而是祂的爱之灼热一路上逐渐缓和；这些缓和就像太阳周围的光晕。再者，天使还被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被这流注伤害。因此，众天堂照(对来自主的流注的)接受或远或近。高层天堂因处于爱之良善，故离显为太阳的主最近；低层天堂因处于信之良善，故离主较远。然而，那些没有处于良善的人，如地狱之人离得最远，其遥远程度取决于他们与良善的对立程度。
注：通过对比尘世太阳的火可说明何为主的神性之爱，它又何等伟大(6834, 6849, 8644节)。主的神性之爱是对全人类的爱，以拯救人类(1820, 1865, 2253, 6872节)。先从主爱之火发出的爱并不进入天堂，而是看似太阳周围的光晕(7270节)。天使被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被燃烧的爱之流注伤害(6849节)。主与天使的同在视他们对来自祂的爱与信之良善的接受程度而定(904, 4198, 4320, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10811节)。主照各人的性质向各人显现(1861, 3235, 4198, 4206节)。地狱与天堂相距甚远，因为它们无法忍受来自主的神性之爱的同在(4299, 7519, 7738, 7989, 8137, 8265, 9327节)。因此，地狱远离天堂，这就是“大鸿沟”(9346, 10187节)。
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4618.“以撒气绝而死”表在神性属世层里面的复活。这从“气绝而死”的含义清楚可知，“气绝而死”是指复活(参看3326, 3498, 3505节)。因为在圣言中，当提到某人“死”了时，内义上的含义是，那人（的代表）的最后结束，和在另一个人里面的一个新开始，因而是指继续。例如，当提到犹大和以色列的王，或至高祭司死了时，内义上的含义是，藉由他们的代表的结束，和它在另一个人里面的继续，因而是指它的复活。更重要的是，当读到这些事时，那些在来世并与人同在的人并没有死亡的任何概念，因为在那里，他们完全不知道死亡是什么。因此，取代死亡的是，他们觉察到代表在另一个人里面继续。此外，当人死亡时，仅就其为了在地上发挥用处而服务于他的肉体而言，他死了；就其灵而言，他在一个肉体事物对他不再有任何用处的世界继续他的生活。
“以撒气绝而死”之所以表示在神性属世层里面的复活，是因为在属世层对应于理性层(3493, 3620, 3623节)之前，理性层没有任何生命。这就像眼睛的视觉，除非这视觉拥有在它之外、它所看见的物体，否则，视觉就会消失；每种感官都是这样。如果物体与它完全不相容，它同样会消失，因为这些物体给它带来死亡。这也像流不出泉水的泉脉，致使源泉被堵塞。理性层也一样；除非它的光在属世层里面被接受，否则，它的视觉就会消失；因为存在于属世层里面的事实或知识对理性层来说，就是视觉的物体。或者，如果这些物体与这光不相容，也就是与真理的聪明和良善的智慧不相容，理性视觉也会消失，因为它无法流入与它自己不相容的事物。正因如此，对那些陷入邪恶与虚假的人来说，理性层是关闭的，以致与天堂的交流无法通过它打开，可以说只能透过缝隙进来，以使他们能思考、推理和说话。因此，为了属世层能与理性层联结，它必须预备好接受理性层；这种预备由主通过重生实现。当它被如此联结时，理性层就活在属世层里面，因为理性层在属世层中看到适合它的物体，如前所述，正如眼睛在世界中看到适合它的物体。
诚然，理性层拥有生命在自己里面，这生命不同于属世层的生命，并与之分离；但理性层仍在属世层里面，就像一个人在自己的房子里面，或灵魂在它的身体里面。天堂的情形也是这样。至内在或第三层天堂的确活得与它下面的天堂不同，且与之分离；然而，如果第二层或中间天堂里面没有对它的接受，它的智慧就会消散。同样，如果最低或第一层里面没有对这中间天堂的光和聪明的接受，以及最终世人的属世层里面没有对最低天堂的接受，那么这些天堂的聪明也会消散，除非主规定应在别的地方有对它的接受。因此，众天堂由主以这样的方式形成，一个充当另一个的接受者；最后，世人就其属世和感官层而言，充当全部的最低层接受者；因为神性在他里面就处于次序的终端，并进入世界。因此，如果最终层级与在它之先的层级相一致或对应，那么这些在先层级就同时存在于这终端里面；因为构成终端的事物是在它们之先的那些事物的容器，彼此相连的事物则在那里一起存在于它们里面。由此明显可知，在神性属世层里面的复活是什么意思。
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