史威登堡神学著作
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120.通过对比尘世太阳，可以看出神性之爱何等伟大，是何性质。若你相信，这爱是最为热烈的，比尘世太阳还要强烈得多。因此，显为太阳的主并非直接流入众天堂，而是祂的爱之灼热一路上逐渐缓和；这些缓和就像太阳周围的光晕。再者，天使还被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被这流注伤害。因此，众天堂照(对来自主的流注的)接受或远或近。高层天堂因处于爱之良善，故离显为太阳的主最近；低层天堂因处于信之良善，故离主较远。然而，那些没有处于良善的人，如地狱之人离得最远，其遥远程度取决于他们与良善的对立程度。
注：通过对比尘世太阳的火可说明何为主的神性之爱，它又何等伟大(6834, 6849, 8644节)。主的神性之爱是对全人类的爱，以拯救人类(1820, 1865, 2253, 6872节)。先从主爱之火发出的爱并不进入天堂，而是看似太阳周围的光晕(7270节)。天使被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被燃烧的爱之流注伤害(6849节)。主与天使的同在视他们对来自祂的爱与信之良善的接受程度而定(904, 4198, 4320, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10811节)。主照各人的性质向各人显现(1861, 3235, 4198, 4206节)。地狱与天堂相距甚远，因为它们无法忍受来自主的神性之爱的同在(4299, 7519, 7738, 7989, 8137, 8265, 9327节)。因此，地狱远离天堂，这就是“大鸿沟”(9346, 10187节)。
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6183.“你要带我出埃及”表以便有一个从记忆知识当中的提升。这从“带我”和“埃及”的含义清楚可知“带我”是指提升，因为当人们从埃及到迦南地时，就说他们“上”，由此表示一种提升(参看3084, 4539, 4969, 5406, 5817, 6007节)，“带某人出埃及”所表相同；“埃及”是指记忆知识，如前所述。必须简要说一说什么叫从记忆知识当中提升。属世层的重生通过属灵生命从主经由内在人逐渐灌输到居于属世层的记忆知识实现。这种灌输就是本章所论述的主题。不过，一旦这个人重生至此，并且是那种能进一步重生的人，那么他就从外层属世层被提升至内层属世层，而内层属世层在内在人的直接掌控之下。但是，如果他不是这种人，那么他的属灵生命便在外层属世层中。这种提升通过从感官印象和记忆知识当中退出，因而通过提升在它们之上而实现；然后此人便进入内层思维和情感的状态，因而从内在被提入天堂。达到这种状态的人便处于内在教会，而那些只达到第一个状态的人则处于外在教会。后者由“雅各”来代表，而前者则由“以色列”来代表。因此，为使“雅各”能成为“以色列”，因而使作为“以色列”的他能由此代表存在于内层属世层，因而存在于内在属灵教会中的属灵良善，雅各才说了这些话。
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3236.因此，亚伯拉罕在此代表属灵层的神性良善方面的主，而他的女人代表与该良善联合的神性真理方面的主。这从前面关于丈夫和妻子的说明清楚可知，即：丈夫代表良善，妻子代表真理，如前面的亚伯拉罕和撒拉(1468, 1901, 2063, 2065, 2172, 2173, 2198, 2904节)，又如前一章的以撒和利百加(3077节)。之所以“丈夫”代表良善，“妻子”代表真理，是因为教会被比作一个婚姻，也就是良善与真理的婚姻。丈夫所代表的，是良善，因为良善处于第一位；妻子所代表的，是真理，因为真理处于第二位。这也是为何在圣言中，主被称为“新郎”、“人”(man[vir])和“丈夫”；而教会被称为“新妇”、“女人”和“妻子”。
从刚才(3235节)所提到的那些章节可以看出什么是属灵良善，什么是与该良善联合的属灵真理。一般来说，人里面的属灵良善就是那被称为信之良善的；该良善只是对邻之仁。它若要成为仁爱，就必须来自主赋予属灵人的新意愿。与该良善联合的属灵真理则是那被称为信之真理的，该真理最初只视仁爱为它存在的目的，后来则视仁爱为它存在的源头，或说它的起点。对属灵人来说，它若要成为信之真理，或信，就必须来自主赋予他的新理解力；而这新理解力必须从新的意愿接受自己的光。
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