120.通过对比尘世太阳，可以看出神性之爱何等伟大，是何性质。若你相信，这爱是最为热烈的，比尘世太阳还要强烈得多。因此，显为太阳的主并非直接流入众天堂，而是祂的爱之灼热一路上逐渐缓和；这些缓和就像太阳周围的光晕。再者，天使还被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被这流注伤害。因此，众天堂照(对来自主的流注的)接受或远或近。高层天堂因处于爱之良善，故离显为太阳的主最近；低层天堂因处于信之良善，故离主较远。然而，那些没有处于良善的人，如地狱之人离得最远，其遥远程度取决于他们与良善的对立程度。

注：通过对比尘世太阳的火可说明何为主的神性之爱，它又何等伟大(6834, 6849, 8644节)。主的神性之爱是对全人类的爱，以拯救人类(1820, 1865, 2253, 6872节)。先从主爱之火发出的爱并不进入天堂，而是看似太阳周围的光晕(7270节)。天使被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被燃烧的爱之流注伤害(6849节)。主与天使的同在视他们对来自祂的爱与信之良善的接受程度而定(904, 4198, 4320, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10811节)。主照各人的性质向各人显现(1861, 3235, 4198, 4206节)。地狱与天堂相距甚远，因为它们无法忍受来自主的神性之爱的同在(4299, 7519, 7738, 7989, 8137, 8265, 9327节)。因此，地狱远离天堂，这就是“大鸿沟”(9346, 10187节)。

7268.“看，我使你作法老的神”表神的律法和它对那些沉浸于虚假之人所拥有的能力。这从“使你作神”的含义和“法老”的代表清楚可知：“使你作神”是指神性真理，或也可说，神性律法，以及它所拥有的权能，因为在圣言中，凡论述真理和真理能力的地方，就会用到“神”这个名，而凡论述良善的地方，则用到“耶和华”这个名（参看300, 2586, 2769, 2807, 2822, 3910, 3921e, 4287, 4295, 4402, 7010节)；“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人(6651, 6679, 6683节)。要进一步探讨“神”的含义，就要知道，就至高意义而言，“神”是指在众天堂之上的神性；就内义而言，“神”是指在众天堂里面的神性。在众天堂之上的神性是神性良善，而在众天堂里面的神性是神性真理。因为神性真理从神性良善发出，并构成天堂，带给它秩序。准确地说，被称为“天堂”的，无非是在那里被赋予形式的神性，因为天堂里的众天使都是接受神性的人之形式，这些形式一起构成一个包罗万象的形式，也就是一个人的形式。
　　在旧约中，“神”用来表示在众天堂里面的神性真理；这解释了为何在原文，神这个词被称为复数形式的耶洛因（Elohim）。这也解释了为何众天堂里的天使都是神性真理的接受者，故被称为“神”，如以下经文：
　　在天上，谁能与耶和华相比呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？(诗篇89:6)
　　又：
　　神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。(诗篇29:1)
　　又：
　　我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。(诗篇82:6)
　　约翰福音：
　　耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？道来到中间的人，祂尚且称为诸神。(约翰福音10:34-35)
　　另外还有主被称为万神之神，万主之主的地方(创世记46:2-3; 申命记10:17; 民数记16:22; 但以理书11:36; 诗篇136:2-3)。由此可见，摩西在哪层意义上被称为”神”，即此处的“法老的神”，以及出埃及记(4:16)中“亚伦的神”；他被如此称呼，是因为摩西代表神性律法，这神性律法就是神性真理，被称为“道”。这也解释了为何亚伦在此被称为他的“先知”，在前面的经文中被称为他的“口”，也就是以适合理解的形式说出直接从主发出并超越一切理解力的神性真理之人。“先知”因是指以适合理解的形式教导并说出神性真理的人，故也指教会的教义，就是接下来所论述的主题。
　　

8265.“将马和骑马的投在海中”表仅仅因为祂的同在，邪恶所生的虚假就受到诅咒，并被投入地狱。这从“马”、“骑马的”或“马兵”和“投在海中”的含义清楚可知：“马”是指属于一种败坏理解力的虚假，因为“马”表示理解力（参看2761, 2762, 3217, 5321节），在反面意义上表示一种败坏的理解力，这根本不是理解力，所以“马”在反面意义上表示虚假，而“法老的马”表示虚假的记忆知识（6125, 8146, 8148节)；“骑马的”或“马兵”是指基于虚假记忆知识的推理(8146, 8148节)；“投在海中”是指诅咒并投入地狱。“海”，此处即红海，是指那些属于教会，陷入分离之信，并过着一种邪恶生活的人所在的地狱（参看8099, 8137, 8148节）；这就是为何它们被称为邪恶所生的虚假。这些虚假仅仅因为主的同在，就受到诅咒，并被投入地狱，这一事实在前一章已经说明。恶人根本无法承受或忍受神的同在，因为神的同在会使他们痛苦，折磨他们，可以说扼杀他们的生命；他们的举止行为就像那些垂死挣扎的人。原因在于，神的东西拥有全能在里面；这全能会摧毁并除灭与它对立之物，即虚假和邪恶。这就是为何在神面前，那些沉浸于虚假和邪恶之人的生命会变得困苦、沉重，并照着神同在的程度而感觉地狱在自己里面。不过，为叫那些沉浸于虚假和邪恶的人不至于被完全压碎并遭受折磨，他们就被自己的虚假和邪恶遮蔽，如同被雾霭笼罩。这些虚假和邪恶具有这样的性质，它们会减弱、转移，或窒息神性之物的流注，正如尘世的云雾通常对阳光所行的那样。
启示录中的这些话就表示这些事：
他们要向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为祂忿怒的大日到了，谁能站得住呢？(启示录6:16, 17)
“山和磐石”（他们向它们说倒在我们身上吧，把我们藏起来）表示邪恶和虚假；“羔羊的忿怒”表示折磨，因为表象是，神性将由于忿怒造成折磨，而事实是，虚假和邪恶本身要对此负责。包含在相关经文（以赛亚书2:10;何西阿书10:8;路加福音23:30）中的话也具有类似含义。诅咒仅仅因为主的同在就会发生，这一事实也由这歌中接下来的话来表示：
你发出烈怒，吞灭他们如同碎秸。因你鼻中的风，水便堆积起来，洪水直立如垒；深渊凝结于海心。你用风一吹，海就把他们淹没；他们寻求深处。你伸出右手，地便吞灭他们。(出埃及记7, 8, 10, 12)
具有类似含义的话也出现在圣言的其它许多经文中。