120.通过对比尘世太阳，可以看出神性之爱何等伟大，是何性质。若你相信，这爱是最为热烈的，比尘世太阳还要强烈得多。因此，显为太阳的主并非直接流入众天堂，而是祂的爱之灼热一路上逐渐缓和；这些缓和就像太阳周围的光晕。再者，天使还被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被这流注伤害。因此，众天堂照(对来自主的流注的)接受或远或近。高层天堂因处于爱之良善，故离显为太阳的主最近；低层天堂因处于信之良善，故离主较远。然而，那些没有处于良善的人，如地狱之人离得最远，其遥远程度取决于他们与良善的对立程度。

注：通过对比尘世太阳的火可说明何为主的神性之爱，它又何等伟大(6834, 6849, 8644节)。主的神性之爱是对全人类的爱，以拯救人类(1820, 1865, 2253, 6872节)。先从主爱之火发出的爱并不进入天堂，而是看似太阳周围的光晕(7270节)。天使被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被燃烧的爱之流注伤害(6849节)。主与天使的同在视他们对来自祂的爱与信之良善的接受程度而定(904, 4198, 4320, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10811节)。主照各人的性质向各人显现(1861, 3235, 4198, 4206节)。地狱与天堂相距甚远，因为它们无法忍受来自主的神性之爱的同在(4299, 7519, 7738, 7989, 8137, 8265, 9327节)。因此，地狱远离天堂，这就是“大鸿沟”(9346, 10187节)。

7270.“凡我所吩咐你的，你都要说”，“你的哥哥亚伦要对法老说”表对神性流注的接受，以及传达。这从“摩西”和“亚伦”的代表，以及“说”和“吩咐”的含义清楚可知：要说的“摩西”是指神性真理；“亚伦”是指源于它的教义(参看7089节)；“说”是指流注和对它的接受(参看5797节)；“吩咐”也是指流注(5486, 5732节)，在此是指对流注的接受。由此明显可知，“说”表示神性真理进入教义，也就是进入进行教导的人那里的间接流注，因为意思是说，代表神性真理的摩西要对代表教义，或进行教导之人的亚伦说耶和华所吩咐的话，因而要对那要传达它的人说；“吩咐”表示进入“摩西”所代表的神性律法的一种直接的神性流注。
　　当如何理解这些事，这从前面(7009, 7010节)所述可以看出来，即：“摩西”代表直接从神性发出的真理，“亚伦”代表间接发出的真理。人若不知道由连续层级构成的秩序的性质，就不可能知道流注的性质，所以必须简要说一说这个主题。直接从主发出的真理因来自无限的神性本身，故绝无可能被任何有限的活物，因而被任何天使接受。正因如此，主创造了连续下降的层级作为媒介，以便直接从祂发出的神性真理能通过这些媒介传下去。不过，远离祂的第一层级仍旧充满神性，以至于无法使这真理被任何有限的活物，因而被任何天使接受。鉴于此，主向下创造了另一个层级，以便直接从祂发出的神性真理通过该层级能在某种程度上被接受。这个层级就是存在于天堂的神之真理。这头两个层级在众天堂之上，就像围绕太阳，也就是主的火源辐射带。这就是直到离主最近的天堂，也就是第三层天堂的连续层级的性质，第三层天堂是那些纯真和智慧的人所在的地方。连续层级从那里继续下降到最低层的天堂，从最低层的天堂下降到人的感官和肉体层级，也就是这个系列中接受流注的末后层。
　　由此明显可知，层级从首先的，也就是主那里一个接一个地延续到人里面的末后和最低层级；事实上，延续到自然界中的末后和最低层级。人里面的末后和最低层级，和自然界中的层级一样，相对来说反应迟钝，因而是寒冷的；它们也相对笼统，因而是模糊的。由此明显可知，一切事物皆通过这些连续层级存在于与最初存在相联结的一个连续链条中。流注照着这些层级发生；因为直接从神性发出的神性真理流入一个接一个的层级。在下降的过程中，或在与每个新层级的联系中，它变得越发笼统，因而越发粗糙和模糊；还变得越发迟钝，因而越发惰性和寒冷。由此清楚可知由连续层级构成的神性秩序是何性质，进而可知流注的性质。
　　不过，众所周知，流入第三层天堂的神之真理离主最近；同时也一直流入秩序的末后和最低层级，无需经历形成物的连续层级。在该层的每一个事物也直接由那为首先的掌管和提供。连续层级以这种方式被一起保持在它们的适当秩序和联系中。这一真理也可从世上的学者所皆知的定律看出来，即：只有一种物质是真实的物质；其它一切事物都是来自它的形成物；在形成物里面，独一物质不仅作为形式，还作为非形式的东西，如作为产生它的东西掌权。若非如此，所形成的事物不可能持续存在并进行运作。不过，这些话是对能明白它们的人说的。
　　

6849.“因为怕看神”表以免它们因神性本身的出现而受到伤害。这从“怕”和“看神”的含义清楚可知：“怕”是指唯恐它们，即内层受到伤害，因为这是怕的原因；“看神”是指神性本身的出现。因为主只以一种内在的观看出现在人面前，这种内在的观看通过属于仁的信实现，也就是说，通过属于仁之信的眼睛来看祂。如果主以外在可见的形式向某人显现，受到感染的仍是内层，因为神性渗透到他的至内层或最深层的部分。至于此处的意思，即内层不因神性本身的出现而受到伤害，因此它们将得到保护，情况是这样：神性本身是纯粹的爱，纯粹的爱就像一团火，这火比这个世界的太阳更炽热；因此，如果在其纯粹中的神性之爱真的流入任何天使、灵人或世人，他必全然灭亡。正因如此，在圣言中，耶和华或主经常被称作“吞灭或吞噬的烈火”。因此，为确保天上的天使不被来自显为太阳的主的热之流注伤害，他们每个人都被一种适合个人的薄云所遮盖，从那太阳所流入的热由此得以缓和。
　　古人都十分清楚，没有这种保护，每个人都会因神性的出现而灭亡；因此，他们害怕见神，这清楚可见于士师记：
　　基甸见他是耶和华的使者；基甸就说，哀哉！主耶和华啊，因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，平安归你；不要惧怕，你必不至死！(士师记6:22-23)
　　又：
　　玛挪亚对他的妻说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)
　　出埃及记：
　　耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为没有人看见了我还能活着。(出埃及记33:20)
　　所以当摩西得以见神的时候，他被放在在磐石穴中（33:22）；以此代表其信仰的模糊，以及遮盖并保护他的云彩。
　　对天使来说，没有云彩的遮盖而被神性观看是多么危险，这从以下事实很清楚地看出来：当天使观看陷入邪恶的某个灵人时，他似乎变成了某种无生命的东西，我经常被允许看到这一幕。原因在于，天堂的光和热通过天使的观看而落到那里，对他们来说，这光和热是信之真理和爱之良善；当这些穿透进来时，恶人几乎被它们夺去生命。
　　天使看一眼就有这种效果，主看一眼会是什么效果呢？这解释了为何地狱距离天堂极其遥远，为何那里的人渴望离得远远的，因为若不离得远远的，他们就会遭受可怕的折磨。由此明显可知下面这些话是什么意思：
　　他们向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目。(启示录6:16; 路加福音23:30; 何西阿书10:8)
　　因此，神性本身的出现具有这种性质：若没有缓和并调节那太阳的光线和热的云彩保护，没有哪个天使能承受它。由此很明显地看出，主的人身是神性；因为它若不是神性，绝不会与被称作“父”的神性本身如此联结，以致照主的话（约翰福音14:10等），他们能为一。事实上，如此接受神性的，必完全是神性；不是神性的东西会因这种联结而完全消散，化为乌有。打个比方，若非与太阳性质相似，有什么东西能被投入太阳的火海中而不被毁灭呢？同样的道理，若没有相似的爱之热在里面，谁能进入无限之爱的炽热呢？所以，祂不是主，还能是谁呢？父在祂里面，父若不在祂的神性人身里面，就不会显明自己，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　又：
　　你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)