120.通过对比尘世太阳，可以看出神性之爱何等伟大，是何性质。若你相信，这爱是最为热烈的，比尘世太阳还要强烈得多。因此，显为太阳的主并非直接流入众天堂，而是祂的爱之灼热一路上逐渐缓和；这些缓和就像太阳周围的光晕。再者，天使还被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被这流注伤害。因此，众天堂照(对来自主的流注的)接受或远或近。高层天堂因处于爱之良善，故离显为太阳的主最近；低层天堂因处于信之良善，故离主较远。然而，那些没有处于良善的人，如地狱之人离得最远，其遥远程度取决于他们与良善的对立程度。

注：通过对比尘世太阳的火可说明何为主的神性之爱，它又何等伟大(6834, 6849, 8644节)。主的神性之爱是对全人类的爱，以拯救人类(1820, 1865, 2253, 6872节)。先从主爱之火发出的爱并不进入天堂，而是看似太阳周围的光晕(7270节)。天使被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被燃烧的爱之流注伤害(6849节)。主与天使的同在视他们对来自祂的爱与信之良善的接受程度而定(904, 4198, 4320, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10811节)。主照各人的性质向各人显现(1861, 3235, 4198, 4206节)。地狱与天堂相距甚远，因为它们无法忍受来自主的神性之爱的同在(4299, 7519, 7738, 7989, 8137, 8265, 9327节)。因此，地狱远离天堂，这就是“大鸿沟”(9346, 10187节)。

901.“就是那月的二十七日”表示神圣之物。这从刚才的说明清楚可知，因为它是一个复合数，是三的立方，也就是说，三乘三得九，九再乘三就得出二十七。因此，这个数字的主要因子是三。这就是上古之人计算数字的方式，他们只是用它们来表示真实事物。“三”和“七”具有相同的含义，这一点从刚才的阐述清楚可知。之所以如此，还有一个隐藏的原因是，主在第三天复活。主的复活本身包含了一切神圣和所有人的复活。这就是为何在犹太教会，这个数字具有代表性，又为何在圣言中，它是一个神圣的数字。在天上也一样，那里不会想到任何数字；他们不会想到三和七，而是对复活和主的降临有一个总体的神圣观念。
“三”和“七”表示神圣之物，这一点从以下圣言经文明显看出来。摩西五经：
摸了死尸的，就必七天不洁净。那人到第三天要洁净自己，第七天就洁净了。他若在第三天不洁净自己，第七天就不洁净了。凡人摸了被剑刺死的，或是死尸，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净。第三天和第七天，洁净的人要洒水在不洁净的人身上；第七天他要洁净那人，那人(不洁之人)要洗衣服，用水洗澡，到晚上就洁净了。(民数记19:11-12, 16, 19)
这些事物都是代表，也就是说，外在事物表示内在事物，这是显而易见的，如：一个人若摸了死尸、被刺死的、人的骨头，或坟墓，必不洁净。这一切事物在内义上都表示人自己的事物，这些事物都是死的、亵渎的。用水洗澡，到了晚上就洁净的要求也是代表；第三天和第七天同样是代表；它们表示神圣之物，因为在这些日子，他将被洁净，从而干净了。
论到那些与米甸人打仗回来的人，同样的用法出现了，他们被告知：
你们要在营外驻扎七日，凡杀了一个灵魂的，和凡摸了被杀之人的，第三日、第七日，都要洁净自己。(民数记31:19)
如果这只是一个仪式，第三日和第七日不是神圣或洁净的代表和象征，那么它将是个死物，就像没有一个原因的东西，像没有一个目的的一个原因，或一个与其原因分离，其原因与其目的分离的事物，因而决不是神性。“第三日”代表并象征神圣之物，这一点从主降临西乃山很清楚地看出来。对此，经上如此吩咐：
耶和华对摩西说，你往百姓那里去，叫他们今天明天分别为圣，又叫他们洗衣服，到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。(出埃及记19:10-11, 14-15)
出于同样的原因，约书亚在第三天过约旦河：
约书亚吩咐，你们要走遍营中间，吩咐百姓说，当预备食物，因为三日之内，你们要过这约旦河，进去得这陆地为业。(约书亚记1:11; 3:2)
“过这约旦河”代表以色列人或重生之人被引入主的国；领他们进去的约书亚代表主；这事发生在“第三天”。由于第三天是神圣的，和第七天一样，所以经上规定，第三年应是十一奉献年，在这一年，百姓要通过仁爱的行为显示自己的神圣(申命记26:12-15)；“十一”代表余剩，这些余剩因唯独属于主，故是神圣的。约拿在鱼腹中三日三夜(约拿书1:17)，明显代表主的埋葬和第三日复活(马太福音12:40)。
“三”表示神圣之物，这一点明显可见于先知书，如何西阿书：
过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)
此处“第三天”也表示主的降临和祂的复活。撒迦利亚书：
全地其中两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。(撒迦利亚书13:8-9)
此处“三分之一”或三表示神圣之物。三分之一和三涉及同样的事物，三分之一的三分之一也是如此，如在本节经文，因为三是二十七的立方根。

4299.“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”表祂承受了最严厉的试探，似乎它们来自神性。这从“见神”、“面”和“我的灵魂得保全”的含义清楚可知：“见神”是指通过内层事物，也就是说，通过良善与真理靠近祂，因而是指同在(参看4198节)；“面”是指内层事物(1999, 2434, 3527, 3573, 4066节)，因而是指思维和情感，思维和情感就是内层事物，因为它们属于意向和心智，并表现在脸上；“我的灵魂得保全”是指经受神性或神的同在。所有这些事都表示祂承受最严厉的试探，似乎它们来自神性；这一点若不从试探的近因和远因，就无法看出来。近因是人里面导致他陷入试探的邪恶与虚假，因而是注入它们的恶灵和魔鬼(4249节)。然而，除了有良心的人外，没有人能受试探，也就是经历任何属灵的试探；因为属灵的试探无非是良心的折磨，因此除了那些处于属天和属灵的良善之人外，没有人能受试探，因为这些人有良心，其他所有人则没有，甚至不知道何为良心。
良心是从主所接受的一个新意愿和一个新理解或认知；因而是主在人里面的同在；这种同在越接近，此人就越处于对良善或真理的情感。若主的同在靠近的程度超过此人处于对良善或真理的情感的程度，那么他就会进入试探。原因在于，人里面的邪恶与虚假会被他里面的良善与真理试探，无法承受更近的同在。这一点从来世所发生的事可以看出来：恶灵一靠近天上的任一社群，必定开始感到痛苦和折磨；还有，恶灵无法忍受天使看着他们，因为他们会立刻受到折磨，并陷入昏厥。这一点也可从以下事实看出来，地狱距离天堂极为遥远，因为它无法承受天堂，也就是无法承受主在天上的同在。这就解释了为何在圣言中，论到恶灵，经上说：
那时，他们开始向大山说，倒在我们身上！向小山说，遮盖我们！(路加福音23:30)
别处：
他们要向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目。(启示录6:16)
此外，从身处地狱者的邪恶与虚假所发出的乌云和幽暗般的气场看上去就像一座大山或磐石，他们就藏在这大山或磐石之下(参看1265, 1267, 1270节)。
由此可知，“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”这句话表示最严厉的试探，似乎它们来自神性。试探和折磨之所以看似来自神性，是因为如前所述，它们通过主的神性同在而出现。然而，它们并非源于神性或主，而是源于正受试探或折磨之人里面的邪恶与虚假。因为从主所发出的无非是神圣，也就是良善、真理和仁慈。这种神圣，也就是良善、真理和仁慈就是那些陷入邪恶与虚假之人所无法承受的，因为他们是对立面或反面。邪恶、虚假和仁慈的缺乏总是倾向于向这些神圣事物施暴；他们攻击神圣事物到什么程度，就被折磨到什么程度；他们攻击神圣事物，因而受到折磨时，以为是神性在折磨他们。这些事就是“似乎它们来自神性”这句话的意思。
古人都熟知，没有人面对面见耶和华还能存活；这种知识从他们传到雅各的后代那里。这解释了他们在见到天使仍能存活时为何如此高兴。如士师记：
基甸见他是耶和华的使者，就说，主耶和华啊！我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，平安归于你，不要惧怕，你必不至死！(士师记 6:22-23)
又：
玛挪亚对他的妻说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)
摩西五经：
耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人见了我不能存活。(出埃及记 33:20)
当经上论到摩西说，他与耶和华而面对面说话(出埃及记33:11)，还说他是耶和华面对面所认识的(申命记34:10)时，意思是说，耶和华以适合他接受的人形，也就是外在形式向他显现，如我从天使那里获知，祂显为有胡须的老人，与他坐在一起。由于同样的原因，犹太人对耶和华没有其它概念，只以为祂是位极老的人，留着长长的雪白胡须，起其他神明，能行出更大的神迹。他们并没有把祂看成是最神圣的，因为他们不知道何为神圣。他们更不可能看到从祂发出的神圣，因为他们陷入肉体和世俗之爱，没有任何神圣的内在(4289, 4293节)。