120.通过对比尘世太阳，可以看出神性之爱何等伟大，是何性质。若你相信，这爱是最为热烈的，比尘世太阳还要强烈得多。因此，显为太阳的主并非直接流入众天堂，而是祂的爱之灼热一路上逐渐缓和；这些缓和就像太阳周围的光晕。再者，天使还被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被这流注伤害。因此，众天堂照(对来自主的流注的)接受或远或近。高层天堂因处于爱之良善，故离显为太阳的主最近；低层天堂因处于信之良善，故离主较远。然而，那些没有处于良善的人，如地狱之人离得最远，其遥远程度取决于他们与良善的对立程度。

注：通过对比尘世太阳的火可说明何为主的神性之爱，它又何等伟大(6834, 6849, 8644节)。主的神性之爱是对全人类的爱，以拯救人类(1820, 1865, 2253, 6872节)。先从主爱之火发出的爱并不进入天堂，而是看似太阳周围的光晕(7270节)。天使被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被燃烧的爱之流注伤害(6849节)。主与天使的同在视他们对来自祂的爱与信之良善的接受程度而定(904, 4198, 4320, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10811节)。主照各人的性质向各人显现(1861, 3235, 4198, 4206节)。地狱与天堂相距甚远，因为它们无法忍受来自主的神性之爱的同在(4299, 7519, 7738, 7989, 8137, 8265, 9327节)。因此，地狱远离天堂，这就是“大鸿沟”(9346, 10187节)。

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知，“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是，摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层，这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善，神性属灵层是源于那良善的信之真理；这二者都是从主发出的（9227节）。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光；因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的，天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中，主被称为“光”；“光”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
　　“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂，因而也表示教会；“灯”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来；如启示录：
　　我就看见七个金灯台，七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
　　又：
　　你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
　　在这些地文，教会被称为“灯台”，凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会，这是显而易见的，因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理，这一点从经上说“你若不悔改，我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主，这一点也是显而易见的，因为经上说“灯台中间有一位好像人子”；主被称为人子，凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
　　启示录：
　　我要使我那两个见证人，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
　　“两个见证人”是指新旧约的圣言，因为它们为主作见证；它被称为“橄榄树”，凭的是神性良善，被称为“灯台”，凭的是来自主的神性真理。
　　在撒迦利亚书，说话的天使对先知说：
　　天使对先知说，你看见了什么？我对他说，我看见了，看哪，一个灯台，全是金的；其顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
　　这论及所罗巴伯，他将要立神殿的根基，也必完成这工；他代表主，因为主将要到来，并重建属灵天堂和教会，这些就是“灯台”所表示的，而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
　　“灯台”表示信，以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主，这一点明显可见于这些经文：
　　圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
　　启示录：
　　那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。(启示录22:5)
　　在第一段经文中，“灯”表示来自主的神性真理；“光”表示信，因而也表示聪明和智慧。又：
　　灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
　　耶利米书：
　　我要夺走欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，这全地必然荒凉，令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
　　这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝，这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
　　在下列经文也一样：
　　恶人的灯有多少次熄灭过？毁灭有多少次临到他们呢？(约伯记21:17)
　　诗篇：
　　你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
　　又：
　　我藉着你的诫命变得聪明，你的圣言是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
　　约伯记：
　　那时神使祂的灯照在我头上，我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
　　马太福音：
　　眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
　　“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明，“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧，所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19)；大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17)；倒不是说犹大王是灯，也不是说大卫是灯；确切地说，他们被如此称谓，是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节)；“大卫”表示神性真理方面的主，就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
　　

1820.“我凭什么知道我必继承它呢”表示对主之爱的试探，这爱想要保证这个结果，或说希望完全确定这个结果，这从这些话本身所流露的怀疑清楚可知。凡正在经历试探的人都对目的产生怀疑，或说对目的没有把握。这目的就是爱，而恶灵和恶魔所攻击，并由此将目的置于怀疑之中的，正是爱。爱越大，他们就越把它置于怀疑之中。如果被爱的目的没有被置于怀疑，甚至绝望之中，就不会有任何试探。对结果的保证或确定就在胜利之前到来，并且是胜利的一部分。
由于很少有人知道真正的试探是什么，所以在此作以简要解释。除了一个人所爱的东西之外，恶灵从来不与任何东西作战；他越强烈地热爱它们，这些灵人就越猛烈地发动攻击。与属于对良善的情感的事物作战的，是恶魔；与属于对真理的情感的事物作战的，是恶灵。甚至一发现一个人所爱的东西，哪怕是最小的，或可以说闻到令他快乐并感觉宝贵的东西，他们就立刻攻击并努力摧毁它，从而摧毁整个人，因为人的生命就在于他的爱。没有什么比以这种方式摧毁一个人更令他们快乐的了；他们也不会停止，反而会永远持续下去，除非主赶走他们。那些恶毒、狡诈的人通过讨好人核心的爱而渗透到这些爱中，从而把这人带到他们中间。一旦把他带进来，他们很快就试图摧毁他的爱，由此杀害这个人，并且以上千种难以想象的方式杀害他。
他们不仅仅通过推理反对良善和真理而发动攻击，这种攻击对他们来说不算什么，即便被打败上千次，他们仍会继续下去，因为对他们来说，反对良善和真理的推理是取之不尽，用之不竭的。相反，他们在攻击中败坏良善和真理，并让它们燃起恶欲和说服的火，以致这人只知道类似的欲望和说服在他里面掌权。同时，他们将他们从这人在其它事上的快乐中抓取来的快乐注入这些良善和真理，以这种方式极其诡诈地感染并侵扰他。他们通过把他从一件事上引到另一件事上而如此娴熟巧妙地做这一切，以至于如果主不帮助这个人，他永远不知道别的，只知道相信他们，认为事情的确如此。
他们以同样的方式攻击构成良心的对真理的情感。一旦发现一丝良心，无论它具有什么样的性质，或说多么不完美，他们都会从这个人的虚假和软弱中为自己塑造一种情感，并利用这种情感给真理之光投下阴影，使它变得暗淡，从而败坏它；要不然就使他焦虑并折磨他。他们还把他的思维牢牢固定在一件事上，从而使它充满幻想，同时暗中把恶欲并入这些幻想。除此之外，他们也利用不计其数的其它手段，这些手段无法以易于理解的方式被描述出来。这些只是其中的少数几种手段，并且仅仅是最一般的那种；他们能通过这些手段够着人的良心，因为这些恶灵以摧毁人的良心为最大快乐。
这几个细节尽管非常少，但却说明了试探的性质；一般来说，试探的性质就如同爱的性质，或说与爱的性质相匹配。它们也说明了主的试探的性质，即：这些试探是最可怕的，因为爱的强度如何，试探的可怕就如何。主的爱是拯救全人类，是最炽热的；因此，它是最高程度上对良善的情感和对真理的情感的总和。所有地狱都以最恶毒的诡计和毒液与这些情感作战；但主凭自己的能力把它们都征服了。胜利具有这种效果：以后恶毒的魔鬼和灵人再也不敢做什么了。因为他们的整个生命就在于能够摧毁，但当他们发现一个人能够抵制他们时，甚至在第一次发起攻击时，他们就逃之夭夭，就像他们接近天堂的第一道门槛时通常所做的那样，因为他们立刻充满恐惧和惊骇，猛然后退，尽可能地迅速逃窜。