129.由于在天堂，主是神性真理，而那里的神性真理是光，故在圣言中，主被称为光，来自祂的真理同样被称为光。如以下经文：

耶稣对众人说，我是世上的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

我在世上的时候，是世上的光。(约翰福音9:5)

耶稣说,光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光，叫凡信我的人，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 36, 46)

光来到世间，世人不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:19)

约翰论到主说：

祂是照亮一切世人的真光。(约翰福音1:4,9)

那坐在黑暗里的百姓看见了大光，坐在死荫之地的人有光发现照着他们。(马太福音4:16)

我使你作众民的中保，作外邦人的光。(以赛亚书42:6)

我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:24)

求你发出你的亮光和你的真理，好让它们引导我。(诗篇43:3)

在这些和其它经文中，主因来自祂的神性真理而被称为光；真理本身同样被称为光。由于在天堂，光来自显为太阳的主，故当祂在彼得、雅各和约翰面前变形像时：

祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

祂的衣服放光，极其雪白。地上漂布的，没有一个能漂得那样白。(马可福音9:3;马太福音17:2)

主的衣服之所以有这种表象，是因为它们代表在天堂来自祂的神性真理；在圣言中，“衣服”也表示真理，故诗篇上说：

耶和华啊，你披上亮光，如披外袍。(诗篇104:2)

注：在圣言中，“衣服”表示真理，因为真理给良善披上衣服(1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9216, 9952, 10536节)。当主变了形像时，祂的衣服表示从祂的神性之爱发出的神性真理(9212, 9216节)。

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。

2575.“看哪，我给你哥哥一千锭银子”表示与属天良善联合的理性真理的无限富足。这从“一千”、“银子”和“哥哥”的含义清楚可知：“一千”是指大量或数不清，在此是指无限，或无限富足，因为它论及主(关于它的含义，可参看下文)；“银子”是指理性真理(参看1551, 2048节)；“哥哥”是指与理性真理联合的属天良善，就像与妹妹联合的哥哥那样(2524, 2557节)。由此明显可知，“我给你哥哥一千锭银子”表示与(属天)良善联合的理性真理的无限富足。这种富足被赐给“哥哥”所表示的良善，而非真理，是因为真理来自良善，而不是良善来自真理(关于这种无限富足，可参看2572节)。
在圣言中，“一千”表示大量或数不清，当论及主时，则表示无限，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：
我耶和华你的神，是嫉妒的神。恨我的，我必察罚他们的罪孽，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们施怜悯，直到千代。(出埃及记20:5-6; 34:7; 申命记5:9-10)
耶利米书：
耶和华施怜悯与千万人，又将父亲的罪孽报应在他们后世子孙的怀中。(耶利米书32:18)
在这两个地方，“千”并非表示任何确切的数字，而是表示无限的量，因为主的怜悯是神性，故而是无限的。诗篇：
神的战车万万千千；主在其中，西乃在圣中。(诗篇68:17)
此处“万”和“千”表示数不清的事物。
又：
虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右手边，这灾却不得临近你。(诗篇91:7)
此处“千”和“万”也表示数不清的事物；由于它论及诗篇中“大卫”所表示的主，所以这些数字表示祂所有的敌人。又：
我们的仓盈满，能供应各样的粮食；我们的羊群在我们的街上孳生千万。(诗篇144:13)
此处“千”和“万”，或无数，也表示数不清的事物。又：
在你眼中，千年如已过的昨日。(诗篇90:4)
“千年”表示没有时间，因而表示永恒，也就是无限的时间。以赛亚书：
一人叱喝，必令一千人逃跑。五人叱喝，你们都必逃跑；直到你们剩下的，好像山顶的旗杆。(以赛亚书30:17)
此处“一千”或一千人的力量表示一个很大的不确定的数字；“五”表示少许(649节)。摩西五经：
惟愿耶和华你们列祖的神使你们比如今更多千倍，赐福与你们。(申命记1:11)
此处“千倍”表示数不清的倍数，在日常用语中，我们也会用“一千”来表示许多；如当我们说某事说了上千次，或千方百计做某事的时候。同样在约书亚记：
你们一人必追赶一千，因耶和华你们的神为你们争战。(约书亚记23:10)
由于一千是一个可以计算的确切数字，所以当用于预言部分，尤其被编织到一个历史故事中时，它似乎表示一千。而事实上，它表示一个很大或无法数算的数字，没有任何具体数量。因为历史细节具有这种性质：它们将人们的观念局限于这些话最直接和恰当的意义，正如它们将人们的观念局限于它们所提到的名字一样。然而，在圣言中，数字和名字一样，也表示真实事物，这从前面关于数字的说明清楚可知(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252节)。这解释了为何有些人以为启示录(20:1-7)中的“千年”是指一千年，或一千个时期，因为如前所述，启示录中的预言是以历史的形式来描述的。而事实上，那里的“千年”只表示一个很大的不确定的数字，在别处还表示无限的时间，或永恒。