三、在天堂，主的神性是对主之爱和对邻之仁

13.在天堂，从主发出的神性被称为神性真理，我们将在下文说明原因。这神性真理从主的神性之爱流入天堂。神性之爱和由此而来的神性真理就像尘世太阳的火和由此而来的光那样彼此关联，爱就像太阳的火，由此而来的真理就像太阳的光。此外，出于对应，火表示爱，光表示从爱发出的真理。由此清楚可知从神性之爱发出的神性真理是何性质。就其本质而言，它是与神性真理结合的神性良善，并且它因被如此结合，故将生命赋予天堂的一切事物，正如在尘世，与阳光结合的太阳之热使地上的万物在春夏结出果实。若热不与光结合，因而那光是冷的，情况则不然。这时，万物必死气沉沉，毫无生命。好比热的神性良善就是天使当中的爱之良善，爱之良善便通过并出于好比光的神性真理。

注：在圣言中，“火”在正反两方面意义上都表示爱(934, 4906, 5215节)。“神圣和属天的火”表示神性之爱和属这爱的一切情感(934, 6314, 6832节)。火所发之“光”表示从爱之良善发出的真理，因为在天堂，光表示神性真理(3195, 3485, 3636, 3643, 3993, 4302, 4413, 4415, 9548, 9684节)。

1947.“因为耶和华听见了你的苦情”表示因为它正在服从。这从前面(1937节)关于“服并苦待自己”的论述清楚可知，大意是：“服并苦待自己”表示服从内在人的掌控权，那里论述了这种服从，并说明服从就在于自我强迫；还说明，自我强迫含有自由，也就是意愿和自发的元素在里面，并且自我强迫不同于被强迫。那里也说明，没有这种自由，也就是自发性或意愿，人绝无可能被改造并获得任何天堂的自我；还说明，试探期间的自由比试探之外的更多，尽管表面上看，情况似乎相反。事实上，那时，这自由会随着邪恶和虚假的攻击而更加强大，并被主强化，以便天堂的自我能被赋予此人。因此，当我们经历试探时，主与我们的同在更加亲密。那里进一步说明，主从不强迫任何人。凡被强迫思想真理并实行良善的人都不会被改造，反而更加思想虚假和意愿邪恶。所有强迫都有这种后果，我们可从生活中的经验教训清楚看出这一点，并从中知道两件事：第一，人的良心拒绝被强迫；第二，我们追求被禁止的事。此外，每个人都渴望从非自由走向自由，因为这是他的生命。

由此明显可知，主绝不悦纳凡不出于自由，也就是说，不出于自发或意愿所行的一切。因为当有人出于不自由敬拜主时，他就是出于不是自己的东西来敬拜。在这种情况下，是外在或外壳在行动，确切地说被迫行动；而内在要么不存在或消极被动，要么排斥、抵触，甚至大声反对它。当人正在重生时，他出于主所赋予他的自由强迫自己，并谦卑下来，甚至苦待他的理性，好叫这理性可以服从，他由此获得天堂的自我。以后这自我会被主逐渐完善，变得越来越自由，以至于变成对良善和源于该良善的真理的情感，并享有快乐。这情感和快乐里面就有诸如天使所体验的那种幸福。这就是主自己在约翰福音中所论到的自由：

真理会使你们自由。儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32, 36)

那些没有良心的人完全不知道这自由的性质，因为他们认为自由在于随心所欲、毫无忌惮地思想和谈论虚假，并意愿和实行邪恶，而不是去控制、挫败这些欲望，更不用说苦待它们了。然而，这完全是自由的反面，如主在约翰福音所教导的：

凡犯罪的都是罪的奴隶。(约翰福音8:34)

这种奴隶般的自由是他们从与他们同在的地狱灵那里获得的，这些地狱灵把它注入他们。当地狱灵的生命占据他们时，这些灵人的爱和欲望也会占据他们；因为一种不洁和极其恶心的粪便样的快乐吹在他们身上，并且当他们可以说被激流冲走时，就自以为处在自由之中；但这是地狱的自由。地狱的自由和天堂的自由之间的区别在于，前者意味着死亡，并把他们拖下地狱；而后者，即天堂的自由，则恢复生机，并把他们提上天堂。

一切真正的内在敬拜都出于自由，无一出于强迫。敬拜若不出于自由，就不是内在敬拜，这一点从圣言，如从祭祀明显看出来，即：甘心祭、还愿祭、平安祭、感恩祭；它们都被称为供物和祭品(民数记15:3等;申命记12:6; 16:10-11; 23:23-24等提到)。诗篇：

我要把甘心祭献给你；耶和华啊，我要称赞你的名，这名本为美好。(诗篇54:8)

这一点从摩西五经提到的百姓为制造帐幕和圣衣而送来的供物或捐赠物明显看出来：

你对以色列人说，叫他们为我收下提献物，凡甘心乐意的人，你们就可以收下我的提献物。(出埃及记25:2)

又：

凡心里乐意的，可以拿耶和华的供物来。(出埃及记35:5)

此外，(如前所述，出于自由)使理性人谦卑下来，或苦待它也由在神圣的日子，灵魂所经历的苦待(affliction)来代表，如摩西五经所吩咐的：

这要作你们永远的定例：每逢七月，就是这月的初十，你们要苦待自己的灵魂。(利未记16:29)

又：

七月十日是赎罪日，你们要有圣会，并要苦待自己的灵魂。当这日，凡不苦待自己的灵魂，必从他民中被剪除。(利未记23:27，29)

这就是为何没有酵母的无酵饼被称为困苦饼(bread of affliction；申命记16:2-3)。诗篇如此论及“苦待”：

耶和华啊，谁能寄居你的帐棚？谁能住在你的圣山？就是行走正直、作事公义的人；他发誓苦待自己，也不更改。(诗篇15:1-2, 4)

“苦待”是指控制并征服从外在人中升上来进入理性人的邪恶和虚假，这一点从前面的阐述清楚看出来。因此，“苦待”并不意味着把自己拖入贫困和痛苦，或放弃一切肉体的享受，因为这样做并不能驯服或征服邪恶。而且这样做有时甚至会唤醒另一种邪恶，即：因这种放弃而渴望获得功德，或说因这种放弃而产生的功德感；更重要的是，人的自由会受到损害，而自由是唯一能播种信之良善和真理的土地。“苦待”也表示试探(参看1846节)。

4302.“他的大腿就瘸了”表真理尚未被纳入这样的次序：它们连同良善都能进入属天-属灵的良善。这从“瘸”的含义清楚可知，“瘸”是指拥有这样的良善：尚未包含纯正真理，但包含纯正真理能被注入其中，并且不会与纯正真理相矛盾的一般真理，如下文所述。不过，就论述主的至高意义而言，“大腿瘸了”表示真理尚未被纳入这样的次序：它们连同良善都能进入属天-属灵的良善。“大腿”是指属天-属灵的良善（参看4277, 4278节）。
至于真理在进入良善（此处是指属天-属灵的良善）时所必须拥有的次序，这也是无法阐述清楚的；因为首先必须知道何为次序，然后知道何为真理的次序；以及何为属天-属灵的良善，再就是知道真理如何通过良善进入那属天-属灵的良善。即便这些事被描述出来，它们也只能显明给那些处于天上觉察（heavenly perception）的人，而根本不能显明给那些唯独处于属世觉察的人。因为那些处于天上觉察的人处于来自主的天堂之光，这光含有聪明和智慧在里面。但那些处于尘世之光的人则没有任何聪明或智慧，除非天堂之光流入这尘世之光，并以这种方式来利用它，即：属天堂的事物能在属尘世之光中，如同在一面镜子或某种代表形像中那样被看到。因为若没有天堂之光流入，尘世之光就无法使任何属灵真理呈为可见。
关于真理为了能进入良善必须所处的次序，只能说明这一点。一切真理，和良善一样，无论总体还是细节，甚至最细微之处，在天上都必须被纳入这样的次序，即：真理以诸如人体各部位、器官、脏腑彼此关联所在的那种形态彼此关联。也就是说，它们的功用彼此关联，无论总体还是细节，以及最细微之处，并且如此行动，以至于就是一个单一整体。天堂本身正是凭真理与良善所纳入的这种次序而被称为大人。天堂生命本身出自主，主凭自己将每一个事物纳入这种次序。因此，天堂就是主的形像和样式；故当真理被纳入诸如天堂所在的那种次序时，它们就处于天上的次序，并能够进入良善。每位天使所具有的真理与良善都处于这样的次序；每个正经历重生之人所具有的真理与良善也正在被纳入这样的次序。简言之，天堂的次序就在于对真理，也就是在系对邻之仁之良善的良善中的信之真理的适当排列，和对在良善，也就是对主之爱之良善中的这些良善的适当排列。
“瘸”表示拥有这样的良善：尚未包含纯正真理，但包含纯正真理能被注入其中，并且不会与纯正真理相矛盾的一般真理；因而“瘸腿的或瘸子”（lame）是指那些拥有良善，但由于对真理的无知而没有纯正良善的人，也就是那些拥有诸如彼此过着仁爱生活的外邦人所拥有的那类良善之人；这一点可从圣言中以正面意义提及“瘸腿的或瘸子”（lame）和“瘸”（halt）的经文看出来。如以赛亚书：
那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；那时，瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱。(以赛亚书35:5-6)
耶利米书：
看哪，我必将他们从北方之地领来， 从地极召集而来；同着他们来的有瞎子、瘸子、孕妇、产妇。(耶利米书 31:8)
弥迦书：
耶和华说：“到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被赶出的，我必使瘸腿的为余剩之民，使被赶到远方的成为强大的民族；耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。(弥迦书4:6-7)
西番雅书：
那时，我必拯救瘸腿的，聚集被赶出的，我必使他们得称赞，有名声。(西番雅书3:19)
谁都能看出，在这些经文中，“瘸子”和“瘸腿的”不是指瘸子和瘸腿的，因为经上论到他们说，他们必“跳跃”、“聚集”、“为余剩之民”、“被拯救”。显然，所指的是那些处于良善，并不怎么处于真理的人，如正直的外邦人和教会中那些类似他们的人。
主在路加福音中所说的“瘸腿的”就是指这类人：
耶稣说，你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！(路加福音14:13-14)
同一福音书：
家主对仆人说，快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。(路加福音14:21)
古教会将邻舍或他们要向其履行仁爱行为的邻舍分门别类；有的称为“残废的”，有的称为“瘸腿的”，有的称为“瞎眼的”，有的称为“聋子”，以他们来表示那些在灵性上如此之人。有的还被称为“饥饿的”、“口渴的”、“作客旅的”、“赤身露体的”、“患病的”、“坐监的”(马太福音 25:33-36)；有的又被称为“寡妇”、“孤儿”、“穷乏的”、“穷人”、“困苦的”；他们无非表示那些就真理与良善而言适合得到指教、被领到路上，由此接受关于其灵魂的忠告之人。但由于如今构成教会的不再是仁爱，而是信仰，所以人们完全不知道圣言中的这些人表示什么。然而，谁都能明显看出，这不是在邀请残废的、瘸腿的、瞎眼的来赴筵席，家主也没有吩咐要领这样的人来，所指的是那些在灵性上如此之人；还能明显看出，主所说的每句话都包含神性之物，因而拥有一个属天的意义和一个属灵的意义。
主在马可福音中的话也有类似含义：
倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来！你瘸腿进入生命，强如有两只脚被丢在火坑中、不灭之火里。(马可福音9:45;马太福音18:8)
因叫人跌倒而必须被砍下来的“脚”表示不断反对属灵人的属世人，这属世人若试图粉碎真理，就必须被摧毁；因而表示由于属世人的不一致和逆反，它最好处于简单的良善，尽管还有对真理的否认。这就是“瘸腿进入生命”所表示的。“脚”表示属世层（参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280节）。
在圣言中，“瘸腿的或瘸子”还表示那些根本没有良善，因而也没有真理的人，如以赛亚书：
那时许多掳来的物被分了，瘸腿的把掠物夺去了。(以赛亚书33:23)
诗篇：
我跌倒的时候，，他们却欢喜聚集；我所不认识的那些瘸子聚集攻击我。(诗篇35:15)
“瘸腿的或瘸子”因表示这类人，故经上禁止将瘸腿的献为祭物(申命记15:21,22;玛拉基书1:8,13)；而且亚伦的种中凡瘸腿的，都不可承接祭司职分(利未记21:18)。瞎眼的和瘸腿的是一样的，因为“瞎眼的”在正面意义上表示那些对真理无知的人，在反面意义上表示那些陷入虚假的人(2383节)。
在原文，“瘸腿的或瘸子”是用一个词来表述的，而“瘸着走的人”（him that halteth或person who limps）则用另一个词来表述。“瘸腿的或瘸子”在正面意义上表示那些处于由于外在的属世表象和感官幻觉，属灵真理无法流入其中的属世良善之人；在反面意义表示那些没有处于属世良善，而是陷入邪恶的人，这邪恶完全阻碍了属灵真理的流注；而“瘸着走的人”在正面意义上表示那些处于允许一般真理进入，却由于无知不允许具体而特定的真理进入其中的属世良善之人；在反面意义上表示那些陷入邪恶，因而甚至都不允许一般真理进入的人。