史威登堡神学著作
/ 603
134.和天堂之光一样，天堂之热在各处也各不相同。它在属天国度具有一种性质，在属灵国度具有另一种性质；在每个社群也不同，并且不仅在强度上不同，在品质上也不同。它在主的属天国度更强烈、更纯粹，因为那里的天使更容易接受神性良善；它在主的属灵国度就不这么强烈和纯粹，因为那里的天使更容易接受神性真理。这热在各个社群照接受力而各不相同。地狱也有热，但这热是不洁的。
天堂之热由“圣火”或“天上的火”来表示，地狱之热则由“亵渎之火”或“地狱之火”来表示。这二者都表示爱：“天上的火”表示对主之爱和对邻之爱，以及这些爱的一切情感；“地狱之火”表示自我之爱和尘世之爱，以及这些爱的一切欲望。爱是来自一个属灵源头的热，这一事实从人因爱而变得温暖可以看出来。因为人会随着其爱的强度和性质而发情感，并变得温暖；当其爱之热受到攻击时，它会变得显而易见。这就是为何人们在谈论善爱的情感，或恶爱的欲望时，通常会说“上火”、“发热”、“燃烧”、“沸腾”、“热情似火”。
注：地狱也有热，但这热是不洁的(1773, 2757, 3340节)；这热所发出的气味就像世上的粪便和排泄物发出的气味；在最糟糕的地狱，则像死尸的气味(814, 815, 817, 819, 820, 943, 944, 5394节)。
/ 603
/ 10837
803.“就是飞鸟、牲畜、野兽和爬在地上的一切爬行物”表示他们的说服，其中“飞鸟”表示对虚假的情感，“牲畜”表示恶欲，“野兽”表示享乐，“爬行物”表示肉体和尘世的事物。这从前面关于“飞鸟”和“牲畜”的含义的说明清楚可知(关于“飞鸟”，可参看40节, 7:14-15，776-778节; 关于“牲畜”，可参看774节，以及45, 46, 142, 143, 246节)。“飞鸟”因表示理解力的概念，理性概念和记忆知识，故也表示这些事物的反面，如败坏理性之物，虚假和对虚假的情感。此处全面描述了大洪水之前的人的说服，也就是说，他们里面有对虚假的情感，恶欲，享乐，肉体和尘世的事物。所有这些事物都存在于说服里面，尽管人没有意识到这一点，因为他以为一个虚假的假设或虚假的说服只是一个简单的东西，或一个很一般的实体。然而，他大错特错了，因为情况恰恰相反。人的每一个情感都从其理解力的事物，同时从其意愿的事物中获得其存在和性质。因此，就其理解力的一切事物和意愿的一切事物而言，整个人就存在于他的每一个情感中，甚至存在于其情感的最个别或最微小的事物中。
我从大量经历中已经清楚认识到这一点。例如(仅举一例)，在来世，从灵人的一个思维观念就能知道这个灵人的品质。事实上，天使从主获得这样的能力：只是看一眼，他们就立刻知道任何人的性格，并且从不会出任何差错。由此明显可知，一个人的每一个观念和每一个情感，甚至其情感的每个最小部分或每一丁点，都是他自己的一个形像和一个样式；也就是说，它包含或近或远地来自其整个理解力和整个意愿的某种东西。大洪水之前的人的可怕说服是这样来描述的：他们有对虚假的情感，也有对邪恶的情感，也就是恶欲，以及享乐，最终一切肉体和尘世的事物在里面。所有这些都存在于这些说服里面，不仅存在于总体的说服里面，还存在于说服的最个别或最小事物里面，其中肉体和尘世的事物占主导地位。人若知道一个虚假的假设或一个虚假的说服包含多少东西，必不寒而栗。它就是一种地狱的形像。不过，如果它们是纯真或无知的产物，那么他里面的这些虚假就很容易被驱散。
/ 10837
/ 10837
1773.活在肉身期间喜爱和享受主的圣言的灵人，在来世会感受到一种令人快乐的天堂般的温暖，我也被允许感受这种温暖。那些在某种程度上享有这种快乐的灵人把他们的温暖传给了我。它就像春天的热，始于我的唇部，然后扩散到我的脸颊，由此扩散到我的耳朵，还上升到我的眼睛那里，也降至我胸部的中间区域。
那些在主的圣言和主亲自教导的内层事物中感受到更大快乐的灵人也将他们的温暖传给了我；这温暖始于我的胸部，从那里升至我的下巴，也降至我的下腹部。那些从中感受到还要更大的快乐，并更受感动的灵人，其温暖甚至更令人深深满足喜乐，更如春天一般。事实上，它从我的下腹部向上延伸到我的胸部，又从我的胸部通过我的左臂直达我的双手。天使教导我说，这是千真万确的事实；这些灵人一靠近，就会带来这种温暖，尽管他们自己感觉不到，因为他们就在其中，就像婴儿、儿童和青少年通常感觉不到自己的温暖一样，而事实上，他们在比成年人和老年人更大的程度上拥有这种温暖，之所以感觉不到，是因为他们就在其中。
我也感受过那些的确以圣言为快乐，却不关心对它的理解之人的温暖；他们的温暖只局限于我的右臂。至于这种温暖或热：恶灵也能利用他们的诡计产生一种假冒快乐的温暖或热，还能把它传给其他人。但它只是一种并非来源于内在事物的外在温暖或热。这种温暖或热会冷却下来，变成某种腐臭如粪便一样的东西，如通奸者和享乐主义者所拥有的那种温暖或热。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
