史威登堡神学著作
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135.从显为太阳的主发出的爱在天堂被感觉为热，因为天使的内层处于源自神性良善的爱，而神性良善源自主。结果，他们那由此变得温暖的外层处于热。因此，在天堂，热与爱如此互相对应，以致那里的每个人都处于与其爱相一致的那种热，正如刚才所说。尘世之热根本不会进入天堂，因为它太过粗糙，是属世的，而非属灵的。而世人则不然，因为他们既在灵界，也在自然界。就其灵而言，他们照着自己的爱而变得温暖；但就其肉体而言，他们既靠自己的灵之热，也靠尘世之热而变得温暖。前者流入后者，因为它们相对应。看看动物就能明白这两种热的对应关系的性质，动物的爱主要是对繁衍自己种类的爱，并照着尘世太阳之热，也就是春夏之热的同在和影响而迸发和活跃。那些以为尘世之热流入并激发这些爱的人大错特错了，因为属世之物不能流入属灵之物，只能是属灵之物流入属世之物。这后一种流注符合神序，而前一种违反神序。
注：有属灵的流注，但没有物质的流注；也就是说，有从灵界到自然界的流注，但没有从自然界到灵界的流注(3219, 5119, 5259, 5427, 5428, 5477, 6322, 9109, 9110, 9111节)。
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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5119.“我就拿葡萄挤在法老的杯里”表进入拥有属灵源头的善行中的相互流注。这从“葡萄”和“挤在法老的杯里”的含义清楚可知：“葡萄”是指仁爱的善行，如刚才所述(5117节），因而是指拥有属灵源头的善行，因为一切真正仁爱的善行都来自这个源头；“挤在法老的杯里”是指相互流注。“相互流注”不是指外层属世层流入内层属世层，因为这是不可能的。外层事物绝无可能流入内层事物；或也可说，低层事物，或在后之物绝无可能流入高层事物或在先之物；但是，当理性层召唤出存在于内层属世层中的事物，并通过内层属世层召唤出存在于外层属世层中的事物时，相互流注就会发生。并不是说它召唤出实际存在于那里的事物，而是说召唤出从那里的事物推断，或也可说提取出来的东西。这就是相互流注的性质。
这看上去就像世上的事物经由感官流入内层，但这是一个感官错觉。真相是：内层流入外层，这流注使得洞察力得以产生。我好几次与灵人讨论这些问题，并通过活生生的经历被指示：内层人在外层里面看见并洞察发生在外层人之外的事，感官生命并没有其它源头；也就是说，以感官觉知的能力或实际的感官觉知没有其它任何源头。但这种错觉具有这样的性质，并且力量如此之大，以致它绝无可能从属世人那里被逐出，甚至不能从理性人那里被逐出，除非理性人能被置于感官印象之外，或从感官之物中抽象出来思考。提及这一切是为了说明何为相互流注。
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