史威登堡神学著作
136.和世人一样,天使也有理解力和意愿。天堂之光构成他们理解力的生命,因为这光是神性真理和由此而来的神性智慧。天堂之热构成他们意愿的生命,因为这热是神性良善和由此而来的神性之爱。天使的本质生命来自热,而非来自光,除非这光含有热。生命来自热,这一点可通过以下事实来说明:当热被拿走时,生命就消亡了。这同样适用于没有爱的信,或没有良善的真理;因为被称为信之真理的真理就是光,被称为爱之良善的良善就是热。这一点通过尘世的热和光显得更清楚,因为天堂的热和光对应于尘世的热和光。当尘世的热和光结合时,如春夏时节,地上的万物就会复苏并生长;但当光和热分离时,万物不会复苏或生长,反而会枯萎消亡。它们在冬天就不会结合,那时,热不存在,尽管光还在。天堂因这种对应关系而被称为“伊甸园”,因为那里的真理与良善结合,或信与爱结合,正如大地回春时光与热结合。这一切更清楚地证明了上述真理(13-19节),即:在天堂,主的神性就是对主之爱和对邻之仁。
注:脱离良善的真理本身并非真理,因为它们没有生命;事实上,真理从良善拥有其一切生命(9603节)。因此,脱离良善的真理就像没有灵魂的身体(3180, 9154节)。脱离良善的真理不蒙主悦纳(4368节)。何为脱离良善的真理,也就是何为脱离爱的信,何为源自良善的真理,或何为源自爱的信(1949-1951, 1964, 5830, 5951节)。无论是说真理也好,还是说信也好,或无论是说良善也好,还是说爱也好,都是一回事,因为真理属于信,良善属于爱(2839, 4352, 4353, 4997, 7178, 7623, 7624, 10367节)。
10181.“高二肘”表良善和真理的层级,以及它们的结合。这从“二”和“高”的含义清楚可知:“二”是指结合(参看1686, 5194, 8423节);“高”是指良善和衍生真理的层级(9489, 9773节)。高度层级是指从内层到外层,或从最内层到最外层的层级,关于这些层级的性质可参看前面的阐述和说明(3405, 3691, 4145, 5114, 5146, 8603, 8945, 10099节)。
层级有两种,即长度和宽度上的层级,以及高度和深度上的层级。后一种和前一种截然不同。长度和宽度的层级是指从中间到外围相继出现的层级;而高度层级是从内层行进到外层。第一种层级,即长度和宽度的层级是从中间到外围不断减弱的层级,如光从火源到它消失或昏暗的地方逐渐减弱,或眼睛的视力从最近的物体到最远的物体逐渐减弱,或理解力的视力从处于光的事物到进入阴影的事物逐渐减弱。但从最内层行进到最外层的高度层级不是连续的,而是离散的。它们就像一粒种子的最内层之于它的外层;或如一个人的最内层之于他的最外层;或像天使天堂的最内层之于它的最外层。这些层级彼此有别,互相分离,就像生产者和被生产者。
内在层级中的事物比外在层级中的事物更完美,它们之间若不通过对应关系,就没有相似性。这解释了为何那些在至内层天堂的天使比那些在中间天堂的天使更完美,而那些在中间天堂的天使又比那些在最低层天堂的天使更完美。这同样适用于有天堂存在于其中的一个人。他的至内层处于比他的中间层更完美的一种状态,而他的中间层又处于比他的最低层更完美的一种状态;它们只通过对应关系彼此联系在一起,这种对应关系的性质在前面的解释中已有大量说明。
人若不理解这些层级,就不可能知道诸天堂之间有何区别,也不可能知道人的内在官能和外在官能之间有何区别,从而不可能知道灵魂和身体之间有何区别。他根本不明白什么叫圣言的内在意义,以及它与外在意义之间的区别,甚至不明白灵界与自然界之间的区别。事实上,他无法理解对应和代表的性质和起源,几乎不明白流注是什么。感官人,或思维没有上升到感官层面之上的人一点也不明白这些区别,因为他们将照着这些层级的增、减视为某种连续的东西;因此,在他们看来,这些层级就像长度和宽度的层级;所以他们站在外面,与真正的聪明相距甚远。
这些层级是高度层级,故在圣言中,“高”表示更内在的东西(2148, 4210, 4599节),并且因是更内在的东西,所以它也更完美。正因如此,在圣言中,主被称为“至高者”,因为祂是完美本身,聪明和智慧本身,良善和真理本身。也正因如此,天堂被说成是在高处,因为它被主保存在完美、聪明、智慧、良善、真理的状态之中;地狱则被说成是在下面的深处,因为那里没有完美、聪明或智慧,也没有任何良善或真理。
4368.“我若在你眼前蒙恩,就求你从我手里收下这礼物”表该情感的回应,以便它能被注入。这从前后文清楚可知,因为所论述的主题是良善与真理在属世层里面的结合,因而是情感从良善进入真理的注入。如前所述(4366节),拒绝雅各送来的礼物,是为了这个目的,即:一种情感能被注入真理;因此,刚才的话,即“不然”(Nay I pray)表示情感的诞生(4367节)。因此,“我若在你眼前蒙恩,就求你从我手里收下这礼物”这些话表示情感的回应,以便它能被注入;因为雅各是出于善意,也就是出于情感这样说的。因此接下来经上提到雅各求他。
由“以扫”所表良善注入“雅各”所表真理的这种情感的回应用来表示对真理的情感。因为天上有两种情感:对良善的情感和对真理的情感,这两种情感早已论述过数次。对真理的情感唯独源于良善;这种情感本身就出自这个源头;因为真理凭自己没有生命,而是从良善获得生命。所以,当有人感受到对真理的情感时,这种情感并非源于真理,而是源于流入真理并产生这种情感本身的良善。这就是“该情感的回应,以便它能被注入”在此所表示的。众所周知,教会中有很多人对主的圣言具有一种情感,并花费大量精力阅读它;但只有少数人以学习真理为目的。绝大多数人仍固守自己的信条,只是急于从圣言确认这些信条。这些人似乎处于对真理的情感,其实不然。对真理的情感唯独在于那些喜欢学习真理,也就是喜欢知道何为真理,并为此目的查究圣经的人当中。除了处于良善,也就是处于对邻之仁的人,尤其处于对主之爱的人外,没有人处于这种情感。对这种人来说,良善本身会流入真理,产生情感,因为主就存在于这良善中。
这一点可通过下面的例子来说明,即那些处于纯正仁爱的良善,并读过主对彼得所说的这些话:“我告诉你:你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的门不能胜过它;我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放”(马太福音16:15-19)的人;这些人,也就是说,那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人就喜欢被指教这些话的意思。当他们听说此处教会将建于其上的“磐石”表示根植于仁爱的信仰,因而“彼得”也是这个意思,并且打开和关闭天堂的钥匙以这种方式被赋予这信仰(参看创世记22章序言)时,就感到欢喜,并被对该真理的情感打动,因为在这种情况下,唯独主,就是信之真理的源头拥有这种能力。但没有处于源自纯正仁爱良善的真理之情感,反而处于对源自某种其它良善,尤其源自爱自己爱世界的真理之情感的人则不会被对该真理的任何情感打动,而是感到沮丧,还会恼怒,因为他们渴望索取神职的权力。他们恼怒是因为,他们被剥夺了掌控权,沮丧是因为他们失去别人对他们的尊敬。
另举一例。那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人若听说构成教会的是仁爱,而不是脱离仁爱的信仰,就会欢喜接受这个真理;而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则不接受它。此外,当那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人听说对邻之爱并非始于自我,而是始于主时,他们就感到欢喜;而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则不会接受这个真理,而是激烈捍卫这一观念:这爱始于他们自己。因此,他们并不知道什么是真正的爱邻如己。当那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人听说天上的祝福在于出于良善的意愿向别人行善,毫无利己的目的时,他们就感到欢喜;而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则不想要这个真理,甚至不理解它。
当那些处于对源自纯正仁爱良善的真理之情感的人得知,外在人的行为若非从内在人,因而行善的意愿发出,就什么也不是时,他们就会欢喜接受它;而那些处于对源自爱自己和爱世界的真理之情感的人则赞赏外在人的行为,却对内在人中行善的意愿毫无兴趣。事实上,他们甚至不知道内在人中这种行善的意愿死后仍保留下来,而脱离内在人的外在人的行为则是死的,并化为乌有。其它例子也一样。从这些例子明显可知,信之真理永远不可能与任何人结合,除非这人处于纯正仁爱的良善;因而除了良善外,无法与任何事物结合;还可知,对真理的一切纯正情感皆源于这良善。谁都能从自己的日常经验看出对此的确认,如那些陷入邪恶的人不像那些处于良善的人那样拥有真正的信仰。由此很明显地看出来,信之真理与良善结合,从不与邪恶结合。
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