136.和世人一样，天使也有理解力和意愿。天堂之光构成他们理解力的生命，因为这光是神性真理和由此而来的神性智慧。天堂之热构成他们意愿的生命，因为这热是神性良善和由此而来的神性之爱。天使的本质生命来自热，而非来自光，除非这光含有热。生命来自热，这一点可通过以下事实来说明：当热被拿走时，生命就消亡了。这同样适用于没有爱的信，或没有良善的真理；因为被称为信之真理的真理就是光，被称为爱之良善的良善就是热。这一点通过尘世的热和光显得更清楚，因为天堂的热和光对应于尘世的热和光。当尘世的热和光结合时，如春夏时节，地上的万物就会复苏并生长；但当光和热分离时，万物不会复苏或生长，反而会枯萎消亡。它们在冬天就不会结合，那时，热不存在，尽管光还在。天堂因这种对应关系而被称为“伊甸园”，因为那里的真理与良善结合，或信与爱结合，正如大地回春时光与热结合。这一切更清楚地证明了上述真理(13-19节)，即：在天堂，主的神性就是对主之爱和对邻之仁。

注：脱离良善的真理本身并非真理，因为它们没有生命；事实上，真理从良善拥有其一切生命(9603节)。因此，脱离良善的真理就像没有灵魂的身体(3180, 9154节)。脱离良善的真理不蒙主悦纳(4368节)。何为脱离良善的真理，也就是何为脱离爱的信，何为源自良善的真理，或何为源自爱的信(1949-1951, 1964, 5830, 5951节)。无论是说真理也好，还是说信也好，或无论是说良善也好，还是说爱也好，都是一回事，因为真理属于信，良善属于爱(2839, 4352, 4353, 4997, 7178, 7623, 7624, 10367节)。

1947.“因为耶和华听见了你的苦情”表示因为它正在服从。这从前面(1937节)关于“服并苦待自己”的论述清楚可知，大意是：“服并苦待自己”表示服从内在人的掌控权，那里论述了这种服从，并说明服从就在于自我强迫；还说明，自我强迫含有自由，也就是意愿和自发的元素在里面，并且自我强迫不同于被强迫。那里也说明，没有这种自由，也就是自发性或意愿，人绝无可能被改造并获得任何天堂的自我；还说明，试探期间的自由比试探之外的更多，尽管表面上看，情况似乎相反。事实上，那时，这自由会随着邪恶和虚假的攻击而更加强大，并被主强化，以便天堂的自我能被赋予此人。因此，当我们经历试探时，主与我们的同在更加亲密。那里进一步说明，主从不强迫任何人。凡被强迫思想真理并实行良善的人都不会被改造，反而更加思想虚假和意愿邪恶。所有强迫都有这种后果，我们可从生活中的经验教训清楚看出这一点，并从中知道两件事：第一，人的良心拒绝被强迫；第二，我们追求被禁止的事。此外，每个人都渴望从非自由走向自由，因为这是他的生命。

由此明显可知，主绝不悦纳凡不出于自由，也就是说，不出于自发或意愿所行的一切。因为当有人出于不自由敬拜主时，他就是出于不是自己的东西来敬拜。在这种情况下，是外在或外壳在行动，确切地说被迫行动；而内在要么不存在或消极被动，要么排斥、抵触，甚至大声反对它。当人正在重生时，他出于主所赋予他的自由强迫自己，并谦卑下来，甚至苦待他的理性，好叫这理性可以服从，他由此获得天堂的自我。以后这自我会被主逐渐完善，变得越来越自由，以至于变成对良善和源于该良善的真理的情感，并享有快乐。这情感和快乐里面就有诸如天使所体验的那种幸福。这就是主自己在约翰福音中所论到的自由：

真理会使你们自由。儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32, 36)

那些没有良心的人完全不知道这自由的性质，因为他们认为自由在于随心所欲、毫无忌惮地思想和谈论虚假，并意愿和实行邪恶，而不是去控制、挫败这些欲望，更不用说苦待它们了。然而，这完全是自由的反面，如主在约翰福音所教导的：

凡犯罪的都是罪的奴隶。(约翰福音8:34)

这种奴隶般的自由是他们从与他们同在的地狱灵那里获得的，这些地狱灵把它注入他们。当地狱灵的生命占据他们时，这些灵人的爱和欲望也会占据他们；因为一种不洁和极其恶心的粪便样的快乐吹在他们身上，并且当他们可以说被激流冲走时，就自以为处在自由之中；但这是地狱的自由。地狱的自由和天堂的自由之间的区别在于，前者意味着死亡，并把他们拖下地狱；而后者，即天堂的自由，则恢复生机，并把他们提上天堂。

一切真正的内在敬拜都出于自由，无一出于强迫。敬拜若不出于自由，就不是内在敬拜，这一点从圣言，如从祭祀明显看出来，即：甘心祭、还愿祭、平安祭、感恩祭；它们都被称为供物和祭品(民数记15:3等;申命记12:6; 16:10-11; 23:23-24等提到)。诗篇：

我要把甘心祭献给你；耶和华啊，我要称赞你的名，这名本为美好。(诗篇54:8)

这一点从摩西五经提到的百姓为制造帐幕和圣衣而送来的供物或捐赠物明显看出来：

你对以色列人说，叫他们为我收下提献物，凡甘心乐意的人，你们就可以收下我的提献物。(出埃及记25:2)

又：

凡心里乐意的，可以拿耶和华的供物来。(出埃及记35:5)

此外，(如前所述，出于自由)使理性人谦卑下来，或苦待它也由在神圣的日子，灵魂所经历的苦待(affliction)来代表，如摩西五经所吩咐的：

这要作你们永远的定例：每逢七月，就是这月的初十，你们要苦待自己的灵魂。(利未记16:29)

又：

七月十日是赎罪日，你们要有圣会，并要苦待自己的灵魂。当这日，凡不苦待自己的灵魂，必从他民中被剪除。(利未记23:27，29)

这就是为何没有酵母的无酵饼被称为困苦饼(bread of affliction；申命记16:2-3)。诗篇如此论及“苦待”：

耶和华啊，谁能寄居你的帐棚？谁能住在你的圣山？就是行走正直、作事公义的人；他发誓苦待自己，也不更改。(诗篇15:1-2, 4)

“苦待”是指控制并征服从外在人中升上来进入理性人的邪恶和虚假，这一点从前面的阐述清楚看出来。因此，“苦待”并不意味着把自己拖入贫困和痛苦，或放弃一切肉体的享受，因为这样做并不能驯服或征服邪恶。而且这样做有时甚至会唤醒另一种邪恶，即：因这种放弃而渴望获得功德，或说因这种放弃而产生的功德感；更重要的是，人的自由会受到损害，而自由是唯一能播种信之良善和真理的土地。“苦待”也表示试探(参看1846节)。

4352.“伏在他的颈项上”表包含在真理的普遍体现里面的一切事物的第二次结合。这从“伏在颈项上”的含义清楚可知，“伏在颈项上”是指更亲密的结合，因为这是一种更亲密的拥抱。此外，“颈项”在内义上表示内层与外层的流注和联系，因而表示结合(参看3542, 3603节)。这是指一切事物，或在真理的普遍体现里面与一切事物的结合，因为雅各，就是此处的“他”所指的，表示各种真理的普遍体现(4346节)。
此处描述的是良善与真理在属世层里面的结合，该结合的性质是这样：良善经由内在人流入外在人，在那里与经由外在人所引入的真理结合。因为经由内在人流入的良善是爱之良善；事实上，非爱之良善的良善并不存在，无论属灵的还是属天的。爱是这种良善的源头，由此被称为人里面的良善。在良善里面并与良善同在的爱本身就是那产生结合的。若非爱在里面并近在咫尺，绝无可能有任何结合；事实上，爱无非是属灵的结合，因为这结合是由爱产生的。这爱并非出自其它源头，唯源于主，因为主是一切属天和属灵之爱，因而由这爱所流出的一切良善的泉源和源头。这爱有两部分组成，即属天的和属灵的。属天之爱是对主之爱，属灵之爱是对邻之爱，被称为仁爱。这些就是一切属天和属灵之爱所源于，并与被称为信之真理的真理结合的那类爱。因为信之真理若不关注爱，纯粹是缺乏任何生命的声音而已；但通过爱，因而通过与爱之良善的结合，它们便接受生命。由此可以看出，除了在那些拥有爱之良善在里面的人当中外，信仰从来就不存在，并且信仰取决于爱。
由于除了在那些拥有爱之良善在里面的人当中外，信仰从来就不存在，所以信心或信靠也不存在。对那些没有爱与仁的人来说，被称为信仰的信靠或信心的信靠或信心要么是虚假的，要么是诸如甚至能存在于陷入恐惧或剧痛时的魔鬼灵身上的那种，要么是由爱自己和爱世界所产生的虚假说服。然而，如今没有仁之善行的信仰成为那带来拯救者，故人们远远地发现信之真理并没有拯救的能力，因为这些真理也存在于恶人当中。因此，他们承认信心或信靠，称这为信仰，却不知道它是什么，或这样的信心或信靠甚至在恶人当中也可能存在，或属灵的信心若不经由爱与仁之良善流入，就不存在。他们没有意识到以下事实：当一个人陷入恐惧或剧痛，或由爱自己和爱世界所产生的虚假说明时，这种属灵的信心是不会流入的，只有在他处于自由状态时才会流入。他们也没有意识到，属灵的信心只存在于那些良善已与真理结合，并在此前的生活期间就深深扎根下来的人当中，因而不存在于病痛、不幸、生命危险当中或临终之时。如果冲动状态下所显示的这种信心或信靠能拯救人，那么所有凡夫俗子都会得救；因为人人都能很轻易地获得这种信心，愿意所有人得救的主不会不把它赐给每个人。但就被称为信仰的信心或信靠而言，它是什么，是何性质，存在于哪些人当中，蒙主的神性怜悯，这一切将在别处予以讨论。