史威登堡神学著作
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136.和世人一样，天使也有理解力和意愿。天堂之光构成他们理解力的生命，因为这光是神性真理和由此而来的神性智慧。天堂之热构成他们意愿的生命，因为这热是神性良善和由此而来的神性之爱。天使的本质生命来自热，而非来自光，除非这光含有热。生命来自热，这一点可通过以下事实来说明：当热被拿走时，生命就消亡了。这同样适用于没有爱的信，或没有良善的真理；因为被称为信之真理的真理就是光，被称为爱之良善的良善就是热。这一点通过尘世的热和光显得更清楚，因为天堂的热和光对应于尘世的热和光。当尘世的热和光结合时，如春夏时节，地上的万物就会复苏并生长；但当光和热分离时，万物不会复苏或生长，反而会枯萎消亡。它们在冬天就不会结合，那时，热不存在，尽管光还在。天堂因这种对应关系而被称为“伊甸园”，因为那里的真理与良善结合，或信与爱结合，正如大地回春时光与热结合。这一切更清楚地证明了上述真理(13-19节)，即：在天堂，主的神性就是对主之爱和对邻之仁。
注：脱离良善的真理本身并非真理，因为它们没有生命；事实上，真理从良善拥有其一切生命(9603节)。因此，脱离良善的真理就像没有灵魂的身体(3180, 9154节)。脱离良善的真理不蒙主悦纳(4368节)。何为脱离良善的真理，也就是何为脱离爱的信，何为源自良善的真理，或何为源自爱的信(1949-1951, 1964, 5830, 5951节)。无论是说真理也好，还是说信也好，或无论是说良善也好，还是说爱也好，都是一回事，因为真理属于信，良善属于爱(2839, 4352, 4353, 4997, 7178, 7623, 7624, 10367节)。
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1964.“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候”表示当对记忆知识的情感的生命生出理性时。这从“夏甲”和“以实玛利”的含义清楚可知：“夏甲”是指对记忆知识的情感的生命；“以实玛利”是指最初孕育的理性，如前所述。由于本章正在论述人的理性，也描述了当唯独由真理构成时它的性质，以及当由良善和源于良善的真理构成时它的性质，所以要知道，没有知识，或说没有世俗和宗教知识，理性永远不可能孕育和出生，也就是形成。但这些知识必须以功用为目的，当它们以功用为目的时，就是以生活为目的，因为一切生活因关注目的而关注功用。因此，学习知识若不是为了有用的生活，知识就毫无价值，因为它们没有用处。
当唯独由这些世俗和宗教知识构成，缺乏有用的生活时，理性就如此处所描述的那样，即：它就像一头野驴，脾气暴躁，好斗；它的生命因对被自我之爱玷污的真理的一种爱而焦渴和干枯。但当这些知识以功用为目的时，它们就从功用中获得生命；尽管这生命的确切性质与功用的性质是一样的。那些为了在爱之信上(因为纯正而真实的信就是爱主、爱邻)得以完善而学习知识的人，就处于全部功用中的功用，即至高无上的功用，或说实现了一切功用的真正目的，并从主那里获得属灵和属天的生命。当获得这种生命时，他们就拥有感知主国度的一切事物的能力。所有天使都拥有这种生命，并因拥有这种生命而拥有聪明本身和智慧本身。
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3646.就流注和对应而言，动物和人差不多，即：动物有一个来自灵界的流注和一个来自自然界的注入，这两种力量把它们联结起来，并赋予它们生命。但这流注和注入的实际运作照着动物的灵魂、因而身体所取的形式而各异。这就像世界的光，这光在同等程度上以同样的方式流入地上的各种物体，却在不同形式中以不同方式行动，在有些物体中制造美丽的色彩，在有些物体中却制造丑陋的色彩。因此，当属灵之光流入动物的灵魂时，动物对它的接受完全不同于当它流入人类的灵魂时，人类对它的接受；因此，它激活动物的方式也完全不同于激活人类的方式。
因为人类的灵魂处于一个更高层级和一种更完美的状态，并能向上看，从而仰望天堂和主。因此，主能与他们联合，并赐给他们永生。但动物的灵魂只能向下看，从而只能注视地上的事物，因此只能与这些事物联合；这也是为何它们会与肉体一起死亡。正是目的表明人所拥有的生命是什么样，动物所拥有的生命是什么样。人能拥有属灵和属天的目的，可以看到、承认、相信它们，并拥有对它们的情感；而动物只能拥有属世的目的。因此，人能处于存在于天堂中并构成天堂的目的和功用的神性气场；而动物只能处于存在于地上的目的和功用的气场。目的就是爱，因为被爱之物都被视为目的。
大多数人之所以不知道如何区分他们的生命和动物的生命，是因为这两者都一样专注于外在事物，从心里只关心地上、肉体和世俗的物体；像这样的人也相信他们的生命就像动物所拥有的生命，以为他们死后会像动物那样消散。事实上，他们不知道属灵和属天事物是什么，因为他们不关心。我们这个时代的疯狂便由此而来，因为人们把自己比作动物，看不到任何内在区别。而凡相信属天和属灵事物的存在，也就是允许属灵之光流入并影响自己的人所看到的，恰恰相反；他们认识到他们远比野兽优越。蒙主的神性怜悯，野兽的生命将作为一个单独的主题来论述。
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