136.和世人一样，天使也有理解力和意愿。天堂之光构成他们理解力的生命，因为这光是神性真理和由此而来的神性智慧。天堂之热构成他们意愿的生命，因为这热是神性良善和由此而来的神性之爱。天使的本质生命来自热，而非来自光，除非这光含有热。生命来自热，这一点可通过以下事实来说明：当热被拿走时，生命就消亡了。这同样适用于没有爱的信，或没有良善的真理；因为被称为信之真理的真理就是光，被称为爱之良善的良善就是热。这一点通过尘世的热和光显得更清楚，因为天堂的热和光对应于尘世的热和光。当尘世的热和光结合时，如春夏时节，地上的万物就会复苏并生长；但当光和热分离时，万物不会复苏或生长，反而会枯萎消亡。它们在冬天就不会结合，那时，热不存在，尽管光还在。天堂因这种对应关系而被称为“伊甸园”，因为那里的真理与良善结合，或信与爱结合，正如大地回春时光与热结合。这一切更清楚地证明了上述真理(13-19节)，即：在天堂，主的神性就是对主之爱和对邻之仁。

注：脱离良善的真理本身并非真理，因为它们没有生命；事实上，真理从良善拥有其一切生命(9603节)。因此，脱离良善的真理就像没有灵魂的身体(3180, 9154节)。脱离良善的真理不蒙主悦纳(4368节)。何为脱离良善的真理，也就是何为脱离爱的信，何为源自良善的真理，或何为源自爱的信(1949-1951, 1964, 5830, 5951节)。无论是说真理也好，还是说信也好，或无论是说良善也好，还是说爱也好，都是一回事，因为真理属于信，良善属于爱(2839, 4352, 4353, 4997, 7178, 7623, 7624, 10367节)。

4295.“雅各问说，请将你的名告诉我”表天使天堂及其性质。这从雅各的代表、他所求问名字的“神”，以及“人”的含义清楚可知：雅各是指主的神性属世层，如前所述；他作为君王与之相争并得胜的“神”和“人”是指真理与良善，因而是指那些处于真理与良善的人(参看4287节)。由于天使天堂凭真理与良善而为天堂，故主所战胜的“神与人”尤表这天堂。在圣言中，天使有时也被称为“神”，他们被如此称呼凭的是真理与良善，如诗篇：
神站在在神的会中，在诸神中行审判。我曾说，你们是诸神，都是至高者的儿子。(诗篇82:1,6)
此处显而易见，“神的会”和“诸神”表示天使天堂。又：
在天空谁能比耶和华呢？诸神的众子中，谁能像耶和华呢？(诗篇89:6)
又：
你们要称谢万神之神；你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
从这些经文（如从以下事实：没有人能作为君王与神相争并得胜；还有，被称为“神”的他不愿透露自己的名字）明显可知，与主争战的正是天使天堂。这些话隐藏着极深的奥秘，这一点从“那人说，何必问我的名”这句话本身很明显地看出来，因为他若是耶和华神，就不会隐瞒自己的名字。雅各也不会问“请将你的名告诉我”，因为问名字就暗示着另一个人或其他人，而不是神自己。
主在试探中最终与天使本身，甚至与整个天使天堂争战；这是一个奥秘，至今尚未揭开。关于这个问题，情况是这样：诚然，天使拥有至高的智慧和聪明；然而，他们所拥有的一切智慧和聪明皆源于主的神性。凭他们自己，或凭他们的自我，他们根本没有任何智慧和聪明可言。因此，他们智慧和聪明的程度取决于他们处于源自主之神性的真理与良善的程度。天使自己公开承认，他们凭自己毫无智慧和聪明可言。事实上，若有人将任何智慧和聪明归于他们，他们会非常愤慨，因为他们知道并发觉，这会从神性那里夺走神性之物，为自己索要不是自己的东西，从而犯下属灵的偷窃罪。天使还说，其自我的全部就邪恶与虚假，既由于他们的遗传性，还由于他们在世为人时所过的实际生活(1880节)。他们也不会声称，邪恶与虚假已经从他们那里被分离出去，或抹掉，他们由此称义了；而会说，它都留在他们身上，只是主使他们远离邪恶与虚假，并将他们保守在良善与真理中(1581节)。所有天使都承认这些事，并且没有人被允许进入天堂，除非他知道并相信它们。要不然，他们就无法居于出自主的智慧和聪明之光，因而无法处于良善与真理。由此也可知当如何理解约伯记（15:15）中“在神眼里，天也不洁净”这句话。
正因如此，主为了能将整个天堂纳入天上的次序，甚至允许天使进入祂自己来试探祂；天使只要凭自我行事，就不是凭良善与真理行事。这些试探是所有试探中最为内在的，因为它们唯独作用于目的，并且具有一种绝无可能被察觉的微妙之处。不过，他们越不凭其自我行事，就越凭良善与真理行事，并且不会试探任何人。此外，天使不断被主完善；然而，其完善程度永远不可能达到其智慧聪明能与主的神性智慧聪明相提并论的程度；因为他们是有限的，而主是无限的；有限与无限之间没有可比性。从这一切可以看出雅各作为君王与之相争的神是什么意思；还可以看出为何他不愿透露自己的名字。

1949.“他必是个野驴人”表示理性真理，这是对它的描述。这从“野驴”的含义清楚可知，“野驴”是指理性真理。圣言多次提到马、马兵、骡和驴，但至今没有人知道它们表示真正理解的概念、理性概念和记忆知识或事实知识。蒙主的神性怜悯，我将在这些动物和骑它们的人各自出现的地方充分证实它们具有这种含义。野驴就属这一类，因为这就是生活在荒野的骡子或野生的驴子，它表示人类理性，但不是整体上的理性，仅仅是理性真理。理性是由良善和真理，也就是属于仁的事物和属于信的事物构成的。“野驴”就表示理性真理。这就是以实玛利所代表的，也是本节经文所描述的。
谁能相信与理性良善分离的理性真理具有这种性质？我自己若不从活生生的经历中获得指教，也不知道这一点。无论你说理性真理，还是说具有这种性质的理性的人，意思都一样。一个理性具有这种性质，即：只致力于真理，即便这是信之真理，没有同时致力于仁之良善的人，完全就是这样。他是个脾气很坏的人，不能容忍，反对所有人，觉得每个人都有错，立刻预备去指责、惩戒和处罚，缺乏同情，不去适应别人，不肯花精力学习如何温柔地把他们的心智转向更好的方向，因为他看待任何事物都是站在真理的角度，丝毫不站在良善的角度。一言以蔽之，他是个刚硬的人。只有一样事物能软化他的刚硬，那就是仁之良善，因为良善是真理的灵魂，当良善接近真理，并把自己植入真理时，真理会变得如此不同，以至于几乎无法被认出来。“以撒”就代表从良善，而不是从与良善分离的真理发展出来的主的理性人。这就是为何以实玛利被赶走，后来住在旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子(创世记21:9-21)；这一切细节都代表了一个被赋予这种理性的人。
圣言的预言部分提到野驴，如以赛亚书：
宫殿必被丢弃，城中的人群必被撇下；山冈和瞭望塔必成为洞穴，永远为野驴的喜乐，为羊群的牧场。(以赛亚书32:14)
这论及真正理解的概念的毁坏，当真理被荒废时，这些概念就被称为“野驴的喜乐”；当良善被荒废时，它们就被称为“羊群的牧场”；因此，理性并不存在。耶利米书：
野驴站在山冈上，喘气好像鲸鱼或大海怪；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)
此处论述了一场干旱，或良善和真理的缺乏。当人们紧紧抓住空洞的概念，而不是真实事物，也就是真理时，经上就论到野驴说，它们“喘气”；“它们的眼目失明”表示他们不明白真理是什么。
何西阿书：
因为他们上去投奔亚述，一只独行的野驴。以法莲雇用妓女求爱情。(何西阿书8:9)
这论述的是以色列或属灵教会；“以法莲”表示它的理解力部分；“上去投奔亚述”表示推理真理究竟是不是真理；“独行的野驴”表示由此丧失真理的理性。同一先知书：
因为他在弟兄中间就像野驴，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的水泉必干，他的泉源必竭。他必掳掠一切宝器的珍宝。(何西阿书13:15)
这论及“以法莲”，“以法莲”表示属灵教会的理解力部分，它的理性“就像野驴”；此处讨论了这理性的毁灭。诗篇：
耶和华神使泉源涌入江河；它们必流在山间。供给田野的各种野兽喝，野驴得解其渴。(诗篇104:10-11)
“泉源”表示知识或认知；“田野的野兽”表示良善；“野驴”表示理性真理。